ماهية ما بعد النسوية وما الذي تسهم به في قضية النوع الاجتماعي

تحت اسم Postfeminism يتم تجميع مجموعة من الأعمال التي تفترض موقفًا نقديًا أمام الحركات النسوية السابقة ، بينما تدعي تنوع الهويات (وحرية اختيارها) ، إلى ما وراء العلاقة بين الجنسين والمزاج بين الجنسين.

نشأت مرحلة ما بعد النسوية بين نهاية القرن العشرين وبداية القرن الحادي والعشرين ، وكان لها تداعيات ليس فقط في إعادة التفكير في الحركة النسوية نفسها ، ولكن أيضًا في توسيع طرق تعريف أنفسنا والتواصل في أماكن مختلفة (في علاقات الزوجين والأسرة ، المدرسة والمؤسسات الصحية ، إلخ.).

نراجع هنا بعض خلفيته ، وكذلك بعض المقترحات الرئيسية.

• مقالة ذات صلة: "أنواع النسوية وتيارات الفكر المختلفة"

تمزق مع النسوية السابقة وبعض الخلفية

بعد عدة عقود من النضالات التي كانت مهمة في النهوض بالمساواة في الحقوق ، تتوقف النسوية مؤقتًا وتدرك أنه ، في جزء كبير منها ، ركزت هذه النضالات على تجميع النساء, كما لو كانت "المرأة" هوية وتجربة ذاتية ثابتة ومستقرة.

من هناك ، يتم فتح العديد من الأسئلة. على سبيل المثال ، ما الذي يجعل شخص ما يعتبر "امرأة"؟ هل الجسم متورط؟ هل هي ممارسات الجنس؟ بينما قاتلنا باسم "المرأة" ، هل قمنا أيضًا بإعادة توحيد نفس الهياكل الثنائية التي قمعتنا؟ إذا كان النوع الاجتماعي هو بناء اجتماعي ، فمن يمكن أن يكون امرأة؟ و كيف؟ وقبل كل هذا, من هو الموضوع السياسي للحركة النسائية?

بمعنى آخر ، تم تنظيم ما بعد النسوية في ظل الإجماع على أن الغالبية العظمى من النضالات النسوية السابقة استندت إلى مفهوم ثابت وثنائي عن "المرأة" ، حيث تم توجيه العديد من مقارها بسرعة نحو الأصولية قليلا حرجة. يفتح بعد ذلك طريق جديد للعمل والدفاع السياسي عن الحركة النسائية, بناء على إعادة التفكير في الهوية والذاتية.

• ربما تكون مهتمًا: "الصور النمطية للجنس: هذه هي الطريقة التي يعيدون بها التفاوت"

ما بعد البنيوية والحركة النسائية

تحت تأثير poststructuralism (التي كانت ردة فعلها على الثنائي البنيوي والذي يولي اهتمامًا كامنًا لخطاب الحديث أكثر من اللغة نفسها) ، وضعت التجربة الذاتية للكائنات الناطقة بالخطر على النسوية.

لقد فتحت poststructuralism الطريق أمام "تفكيك" النص ، والذي تم تطبيقه في النهاية على التفكير في الموضوعات (sexed) ، التي أعطيت هويتها قبل التأسيس.

هذا هو ، ما بعد النسوية يسأل عن عملية بناء الهوية, ليس فقط "المرأة" الخاضعة للجنس ، ولكن للعلاقات الخاصة التي تميزت تاريخيا بنوع الجنس بين الجنسيتين.

وهكذا ، وضعوا في الاعتبار أن هذا النظام (وحتى النسوية بحد ذاته) قد استقر في العلاقة الجنسية بين الجنسين باعتبارها ممارسة معيارية ، مما يعني أننا ، منذ البداية ، تم تركيبنا في سلسلة من الفئات المستبعدة ، والغرض منها هو تكوين رغباتنا ومعرفتنا وروابطنا للعلاقات الثنائية وغير المتكافئة في كثير من الأحيان.

قبل موضوع مشتت وغير مستقر ، نسوية ، أو بالأحرى, النسويات (الموجودة بالفعل في صيغة الجمع) ، أصبحت أيضًا عمليات في البناء الدائم ، والتي تحتفظ بمكانة حرجة قبل أن تعتبر النسويات "استعمارية" و "أبوية" ، على سبيل المثال ، النسوية الليبرالية.

تعدد الهويات

مع Postfeminism ، تعدد الدلائل التي تجعل عدم وجود وحدة في "أن تكون امرأة" ، و "أن تكون رجلاً" ، و "أنثوية" ، و "ذكورية" ، إلخ. يحوِّل ما بعد الأنوثة هذا إلى صراع من أجل الحرية في اختيار هوية أو تحويلها أو تجربتها جعل التعرف على رغبتكم الخاصة.

وبالتالي ، يتم وضعه كالتزام بالتنوع ، الذي يحاول إثبات التجارب المختلفة ، والهيئات المختلفة ، ورغبات وطرق الحياة. ولكن هذا لا يمكن أن يحدث في نظام الجنس والجنس التقليدي وغير المتكافئ ، لذلك من الضروري تخريب الحدود والقواعد التي تم فرضها.

يتم التعرف على النسويات بأنفسهن على أنهن يمثلن هويات مختلفة ، حيث لا يوجد شيء ثابت أو محدد. تتكون هوية الموضوعات الجنسية من سلسلة من الحالات الطارئة والتجارب الذاتية التي تحدث وفقًا لتاريخ حياة كل واحد ؛ أبعد من تحديدها بواسطة الميزات المادية التي تم الاعتراف بها تاريخيا على أنها "سمات جنسية".

على سبيل المثال ، تكتسب الهوية الجنسية والمثليات ، وكذلك الذكورة الأنثوية ، أهمية خاصة كواحدة من النضالات الرئيسية (التي لم يلاحظها أحد ، ليس فقط في المجتمع الأبوي وغير المتجانس ، ولكن في الحركة النسائية نفسها).

• ربما تكون مهتمًا: "أنواع التمييز الجنسي: أشكال التمييز المختلفة"

نظرية كوير والهيئات العابرة

المجتمع هو مساحة لبناء النشاط الجنسي. من خلال الخطب والممارسات يتم تطبيع الرغبات والروابط بحيث تضفي الشرعية إلى حد كبير على تغاير الجنس وثنائي الجنس كما ممكن فقط. هذا يولد أيضا مسافات من الاستبعاد للهويات التي لا تتفق مع قواعدها.

بالنظر إلى هذا ، تدعي نظرية Queer أن ما كان يُعتبر "نادرًا" (queer ، باللغة الإنجليزية) ، أي ، يأخذ تجارب جنسية مختلفة عن الجنسيات الطرفية-heteronormadas- كفئة تحليل لإدانة الانتهاكات الإغفالات والتمييز وما إلى ذلك ، التي حددت طرق الحياة في الغرب.

وبالتالي ، فإن مصطلح "queer" ، الذي كان يستخدم كإهانة ، مناسب للأشخاص الذين كانت جنسياتهم وهوياتهم في المحيط ، ويصبح رمزًا قويًا للنضال والتبرير.

من جانبها, حركة المتحولين جنسيا والمتحولين جنسيا والناس المتحولين جنسيا, يشكك في أن الرجولة لم تكن مقصورة على جسم الرجل الآخر (الجنس المذكر في المذكر) ؛ ولا أنوثة شيء حصري من الجسم الذي تمارس الجنس في المؤنث ، ولكن على مر التاريخ ، كان هناك عدد كبير من طرق العيش الجنسية التي تجاوزت النظام غير المتجانس.

تستدعي كل من نظرية Queer والتجارب العابرة تنوع هويات الأجسام البيولوجية ، فضلاً عن تعدد الممارسات والتوجهات الجنسية التي لم تكن متوقعة من قبل اللوائح الجنسية.

باختصار ، بالنسبة إلى ما بعد النسوية ، فإن النضال من أجل المساواة يحدث من خلال التنوع ومن المعارضة إلى عدم المساواة بين الجنسين. رهانهم هو الاختيار الحر للهوية ضد العنف الذي يتعرض له أولئك الذين لا يتعاطفون مع جنسيات غير متجانسة.

المراجع الببليوغرافية:

• أليغري ، سي. (2013). منظور ما بعد النسوية في التعليم. مقاومة في المدرسة. المجلة الدولية للبحوث في العلوم الاجتماعية ، 9 (1): 145-161.
• رايت ، E. (2013). لاكان وما بعد النسوية. جيديسا: برشلونة.
• Fonseca، C. and Quintero، M.L. (2009). The Queer Theory: The de-building of the sexities الطرفية. سوسيولوجي (المكسيك) ، 24 (69): 43-60.
• فيلاسكو ، س. (2009). الجنس والجنس والصحة. نظرية وطرق الممارسة السريرية والبرامج الصحية. مينيرفا: مدريد.