نظريات الشخصية في علم النفس فيكتور فرانكل
من المهم أن نتحدث عن مؤلف كان عمله ركيزة مهمة للغاية في نظريات الشخصية في علم النفس: فيكتور فرانكل. وهو معروف لكونه مؤسس لوغاريتم ، بالإضافة إلى نظرياته الوجودية. هذا هو السبب في أننا نكرس مقالًا في علم النفس عبر الإنترنت لهذا الناجي العظيم من المحرقة.
قد تكون مهتمًا أيضًا: نظريات الشخصية في علم النفس ، بدءًا من مؤشر فرويد وحتى مؤشر سكينر- سيرة
- النظرية والعلاج
- التفاصيل السريرية الخاصة
- قراءات
سيرة
ولد فيكتور إميل فرانكل في فيينا في 26 مارس 1905. عمل والده بجد من كونه مصمماً برلمانياً ليصبح وزيراً للشؤون الاجتماعية. منذ أن كنت طالب جامعي والمشاركة في منظمات الشباب الاشتراكي ، فرانكل أصبح مهتما في علم النفس.
في عام 1930 ، حصل على الدكتوراه في الطب وتم تكليفه بغرفة مخصصة لعلاج النساء اللائي يعانين من محاولات الانتحار. أثناء تولي النازيين السلطة في عام 1938 ، تولى فرانكل منصب رئيس قسم الأمراض العصبية في مستشفى روتشيلد, المستشفى اليهودي الوحيد في السنوات الأولى من النازية.
لكن في عام 1942 تم ترحيله هو ووالديه إلى معسكر اعتقال بالقرب من براغ ، تيريزينشتات .
فرانكل نجا من الهولوكوست, حتى بعد أن كان في أربعة معسكرات اعتقال نازية ، بما في ذلك أوشفيتز ، 1942-1945 ؛ لم يحدث ذلك بهذه الطريقة مع والديه والأقارب الآخرين الذين لقوا حتفهم في هذه المجالات.
ويرجع ذلك جزئيًا إلى معاناته أثناء حياته في معسكرات الاعتقال وأثناء وجوده فيها ، طور فرانكل منهجًا ثوريًا في العلاج النفسي المعروف باسم العلاج بال لوجوج..
"عاد فرانكل إلى فيينا في عام 1945 ، وكان على الفور رئيسًا لقسم الأمراض العصبية في مستشفى فيينا للعيادات ، وهو منصب كان يشغله لمدة 25 عامًا وكان أستاذاً لعلم الأعصاب والطب النفسي..
ترجمت كتبه الـ 32 حول التحليل الوجودي والعلاج إلى 26 لغة وحصل على 29 درجة دكتوراه فخرية من جامعات مختلفة في العالم.
اعتبارا من عام 1961 ، حافظ فرانكل على 5 وظائف المعلم في الولايات المتحدة ون هارفارد وجامعة ستانفورد ، وكذلك غيرها مثل دالاس وبيتسبورج وسان دييغو.
حصل على جائزة أوسكار فيستر من الجمعية الأمريكية للطب النفسي ، فضلاً عن الفروق الأخرى من مختلف الدول الأوروبية.
درس فرانكل في جامعة فيينا حتى عمر 85 عامًا بشكل منتظم وكان دائمًا متسلقًا جبليًا رائعًا. أيضا ، في سن ال 67 ، حصل على رخصة قيادة الطيران.
توفي فيكتور إي. فرانكل من نوبة قلبية في 3 سبتمبر 1997 ، تاركًا زوجته إليونور وابنته الدكتور غابرييل فرانكل فيسيلي.
(السيرة الذاتية مقتبسة من النعي على موقع AP (فيينا ، النمسا) ، 3 سبتمبر 1997.
النظرية والعلاج
تطورت كل من نظرية فيكتور فرانكل وعلاجه من تجاربه في معسكرات الاعتقال النازية. عند رؤية من نجا ومن لم يفعل (من أُعطي الفرصة للعيش) ، خلص إلى أن الفيلسوف فريدريك نيتشه كان على حق: أولئك الذين لديهم سبب للعيش ، رغم الشدائد ، سيقاومون. يمكنه أن يرى كيف أن الأشخاص الذين كانوا يأملون في لم شملهم مع أحبائهم أو الذين لديهم مشاريع شعرت بأنها حاجة غير منتهية ، أو أولئك الذين لديهم إيمان كبير ، بدوا أن لديهم فرصًا أفضل من أولئك الذين فقدوا كل الأمل.
يسمى علاجه logotherapy, من شعارات الكلمة اليونانية ، معنى الدراسة ، الكلمة ، الروح ، الله أو المعنى ، المعنى ، الأخير هو المعنى الذي أخذه فرانكل ، على الرغم من أنه صحيح أن الآخرين لا ينحرفون كثيرًا عن هذا المعنى. عندما نقارن فرانكل مع فرويد وأدلر ، يمكننا أن نقول أنه في الافتراضات الأساسية لفرويد ، (اعتبر هذا المفهوم أن دافع المتعة كان أصل كل الدوافع البشرية) وأدلر (إرادة السلطة) ، فرانكل ، على النقيض من ذلك ، يميل بإرادة الحس.
يستخدم Frankl أيضًا الكلمة اليونانية noös, وهو ما يعني العقل أو الروح. إنه يشير إلى أنه في علم النفس التقليدي ، فإننا نركز على "العلاج الديناميكي النفسي" أو البحث عن أشخاص لتقليل مقدار التوتر لديهم. بدلا من التركيز على ذلك ؛ أو بالأحرى ، بالإضافة إلى ما سبق ، يجب علينا الانتباه إلى noödinámica, الذي يعتبر أن التوتر ضروري للصحة ، على الأقل عندما يتعلق الأمر بالمعنى. ¡يحب الناس أن يشعروا بالتوتر الذي ينطوي على جهد هدف ثمين للحصول عليه!.
ومع ذلك ، فإن الجهد المبذول لخدمة الإحساس يمكن أن يكون محبطًا ، والذي يمكن أن يؤدي إلى مرض عصبي ، وخاصةً ما يسمى عصاب منشط الذهن ، أو ما يسميه آخرون عصاب وجودي أو روحي. أكثر من أي وقت مضى ، يعيش الناس اليوم حياتهم فارغة ، بلا معنى ، وبدون أي هدف ، وبدون أي هدف ... ويبدو أنهم يستجيبون لهذه التجارب بسلوكيات غير عادية تؤذي أنفسهم والآخرين والمجتمع أو الثلاثة.
واحدة من استعاراته المفضلة هو فراغ وجودي. إذا كان المعنى هو ما نبحث عنه ، فإن هذا الهراء هو ثقب ، وثقب في حياتك ، وفي اللحظات التي تشعر فيها ، تحتاج إلى النفاد وملئه. يقترح فرانكل أن واحدة من أكثر العلامات الواضحة للفراغ الوجودي في مجتمعنا هي الملل. أشر إلى عدد المرات التي يظهر فيها الأشخاص ، عندما يكون لديهم الوقت الكافي لفعل ما يريدون ¡عدم الرغبة في فعل أي شيء! يذهب الناس إلى الدوران عندما يتقاعدون ؛ الطلاب في حالة سكر في نهاية كل أسبوع. نحن نغرق في الترفيه السلبي كل ليلة. عصاب الأحد ، يسميه.
لذلك هذا نحاول ملء فراغاتنا الوجودية بـ "الأشياء" على الرغم من أنها تنتج بعض الارتياح ، إلا أننا نأمل أن توفر آخر رضا عظيم: يمكننا محاولة ملء حياتنا بكل سرور ، وتناول الطعام بما يتجاوز احتياجاتنا ، وممارسة الجنس غير المباشر ، ومنحنا "الحياة العظيمة". أو يمكننا ملء حياتنا مع العمل ، بما يتفق ، مع الاصطلاحية. يمكننا أيضًا أن نملأ حياتنا بـ "دوائر مفرغة" عصبية معينة ، مثل الهواجس بالجراثيم والنظافة أو مع هاجس يسترشد بالخوف من كائن رهابي. الجودة التي تحدد هذه الدوائر المفرغة هي أنه ، بغض النظر عما نفعله ، فلن يكون ذلك كافياً أبداً.
مثل إريك فروم ، يشير فرانكل إلى ذلك الحيوانات لها غريزة ترشدهم. في المجتمعات التقليدية ، وصلنا إلى لتحل محل الغرائز بشكل جيد مع تقاليدنا الاجتماعية. في الوقت الحاضر ، تقريبا لا حتى أن لدينا. تواجه معظم المحاولات الرامية إلى تحقيق دليل داخل المطابقة والتناسق حقيقة أنه من الصعب بشكل متزايد تجنب الحرية التي لدينا الآن لتنفيذ مشاريعنا في الحياة ؛ باختصار ، ابحث عن حسنا الخاص.
ثم, ¿كيف نجد معنا؟ يقدم Frankl ثلاثة أساليب رئيسية: الأولى هي من خلال القيم التجريبية ، أو تجربة شيء ما أو شخص نقدره. هنا يمكن أن تشمل تجارب ماسلو الذروة والتجارب الجمالية ، مثل رؤية عمل فني جيد أو عجائب طبيعية. ولكن مثالنا الأكثر أهمية هو تجربة قيمة شخص آخر ، على سبيل المثال من خلال الحب. من خلال حبنا ، يمكننا أن نحث أحبابنا على تطوير شعور ما ، وبالتالي تحقيق شعورنا.
الطريقة الثانية للعثور على معناها هي من خلال القيم الإبداعية ، فهي مثل "تنفيذ الفعل" ، كما يقول Frankl. قد تكون هذه هي الفكرة الوجودية التقليدية المتمثلة في تزويد المرء بالمعنى عند تنفيذ مشاريعه الخاصة ، أو بالأحرى ، التزام نفسه بمشروع حياة المرء. من الواضح أنه يتضمن الإبداع في الفن والموسيقى والكتابة والاختراع وما إلى ذلك. ويشمل أيضا generativity الذي تحدث اريكسون: رعاية الأجيال القادمة.
الطريقة الثالثة لاكتشاف المعنى هي الطريقة التي يشترك فيها عدد قليل من الأشخاص إلى جانب فرانكل: القيم السلوكية. وتشمل هذه الفضائل مثل التعاطف والشجاعة وروح الدعابة ، الخ لكن أشهر مثال على فرانكل هو تحقيق المعنى من خلال المعاناة. يعطينا المؤلف مثالاً على أحد مرضاه: طبيب ماتت زوجته ، وشعر بحزن شديد وحزين. طلب منه فرانكل "¿إذا كنت قد ماتت من قبلها ، كيف سيكون لها؟ أجاب الطبيب أنه كان من الصعب للغاية بالنسبة لها. أشار فرانكل إلى أنه بعد موته أولاً ، تم تجنب هذه المعاناة ، لكن عليه الآن أن يدفع ثمناً للبقاء على قيد الحياة والحداد. وبعبارة أخرى ، فإن العقوبة هي الثمن الذي ندفعه للحب. بالنسبة لهذا الطبيب ، أعطى هذا معنى لوفاته وألمه ، مما سمح له بعد ذلك بالتعامل معه. أخذت معاناته خطوة للأمام: بمعنى ما ، يمكن تحمل المعاناة بكرامة.
لاحظ فرانك أيضًا أنه نادراً ما يتم منحهم الفرصة للمعاناة بشجاعة للأشخاص المصابين بأمراض خطيرة ، وبالتالي الحفاظ على درجة معينة من الكرامة.. ¡ابتهج ، كما نقول, ¡كن متفائلا! إنهم يشعرون بالخجل من آلامهم وتعاسةهم.
ومع ذلك ، في النهاية ، فإن هذه القيم السلوكية والتجريبية والإبداعية هي مجرد مظاهر سطحية لشيء أكثر جوهرية ، وهو فوق الحواس. هنا يمكننا أن نتصور أكثر جوانب فرانكل تديناً: فالمعنى الأعلى هو فكرة أنه ، في الواقع ، هناك معنى نهائي في الحياة ؛ بمعنى أن لا يعتمد على الآخرين ، أو مشاريعنا أو حتى كرامتنا. إنها إشارة واضحة إلى الله والمعنى الروحي للحياة.
هذا الموقف يضع وجود فرانكلي في مكان مختلف ، على سبيل المثال ، عن وجود جان بول سارتر. هذا الأخير ، بالإضافة إلى الوجوديين الإلحاديين الآخرين ، يقترحون أن الحياة في نهايتها تفتقر إلى المعنى ، وعلينا أن نواجه هذا الإهمال بشجاعة. يقول سارتر إنه يجب علينا أن نتعلم تحمل هذا النقص في المعنى ؛ فرانكل ، من ناحية أخرى ، يقول ذلك ما نحتاج إليه هو أن نتعلم دعم عدم قدرتنا على الفهم في مجملها المعنى النهائي الكبير.
"الشعارات أعمق من المنطق", قال ، وهذا هو نحو الإيمان حيث يجب أن ننحني.
التفاصيل السريرية الخاصة
فيكتور فرانكل معروف تقريبًا بتفاصيل سريرية معينة عن نهجه مثل نظريته بشكل عام. كما ذكرنا من قبل ، يعتقد أن الفراغ الوجودي يملأ كثيرًا بـ "دوائر مفرغة" عصبية معينة. على سبيل المثال ، هناك فكرة عن القلق الاستباقي: قد يخاف شخص ما من أعراض معينة مرتبطة بالقلق ، بحيث يصبح الحصول على هذه الأعراض أمرًا لا مفر منه. القلق الاحتمالي يسبب نفس الشيء الذي يخاف منه الشخص. تعد اختبارات القلق مثالًا واضحًا: إذا كنت خائفًا من فشل الاختبارات ، فإن القلق سيمنعك من إجراء اختبارات جيدة ، مما يؤدي بك إلى الخوف دائمًا..
فكرة مماثلة هي hyperintention, هذا يوحي بالكثير من الجهد ، والذي في حد ذاته يمنعك من النجاح في أي شيء. أحد أكثر الأمثلة شيوعًا هو الأرق: كثير من الناس ، عندما لا يستطيعون النوم ، يواصلون المحاولة ، باتباع الإرشادات الموجودة في أسفل أي كتاب. لذلك ، عند محاولة النوم ، يحدث التأثير المعاكس ؛ وهذا يعني أنه يمنع النوم ، بحيث يتم الحفاظ على الدورة إلى أجل غير مسمى (بشكل متوازٍ ، وبالمناسبة ، الطريقة التي تستخدم بها حبوب النوم الحالية بشكل مفرط), ¡يسبب التأثير المعاكس!). مثال آخر هو الطريقة التي نشعر بها حاليًا حول كوننا الحبيبة المثالية: يشعر الرجال أنه يجب عليهم قضاء وقت أطول ، فالمرأة تشعر بأنها مضطرة ليس فقط للحصول على هزات الجماع ، بل هزات الجماع المتعددة وما إلى ذلك. الكثير من الاهتمام في هذا المجال سيؤدي حتما إلى عدم القدرة على الاسترخاء والاستمتاع بالتجربة.
البديل الثالث سيكون hiperreflexión. في هذه الحالة يكون الأمر حول "التفكير كثيرًا". في بعض الأحيان ننتظر حدوث شيء ما ، بل إنه يحدث بالفعل ، ببساطة لأن حدوثه يرتبط بقوة بمعتقداتنا أو مواقفنا ؛ نبوءة إكمال الذات. يذكر فرانكل امرأة ، رغم أنها عانت من تجارب جنسية سيئة في طفولتها ، إلا أنها طورت شخصية قوية وصحية. عندما أتيحت له فرصة الاقتراب من عالم علم النفس ، وجد أنه في الأدبيات ذُكر أن هذه التجارب تركت الشخص غير قادر على الاستمتاع بعلاقات جنسية ؛ من هنا, ¡بدأت المرأة تواجه هذه المشاكل!.
يستخدم جزء من العلاج المنطقي هذه المصطلحات أيضًا: النية المتناقضة هي أن نرغب بالتحديد في ما نخاف منه. الشاب الذي كان يتعرق بغزارة عندما كان في المواقف الاجتماعية ، تلقى تعليمات من Frankl للتفكير في الرغبة في التعرق. جزء من تعليماته قال: "¡لقد قمت بالتعرق لربع الوقت فقط من قبل ، لكن الآن سأقوم بذلك لمدة عشرة أرباع الوقت على الأقل!.
مثال آخر يمكن أن نجده متعلقًا باضطرابات النوم: إن اتباع فرانكل ، إذا كنت تعاني من الأرق ، لا تقضي الليل في الغزل ، عد الخراف ، والانتقال من جانب إلى آخر للنوم, ¡الحصول على ما يصل! ¡حاول البقاء مستيقظًا قدر الإمكان! مع مرور الوقت سترى نفسك تسقط مثل صخرة على السرير.
أسلوب آخر هو dereflexion. يعتقد فرانكل ذلك تكمن جذور العديد من المشكلات في التركيز المفرط عليها. في كثير من الأحيان ، إذا ابتعدت عن نفسك واقتربت من الآخرين ، فعادةً ما تختفي المشاكل. على سبيل المثال ، إذا كنت تواجه صعوبات في ممارسة الجنس ، فحاول إرضاء شريكك دون التماس رضائك ؛ الهموم حول الانتصاب والنشوة تختفي والحقائق تظهر من جديد. أو ببساطة ، لا تحاول إرضاء أي شخص. يزعم العديد من المعالجين الجنسيين أن الزوجين لا يفعلان سوى "قبلة وقبلة" ، وتجنب النشوة الجنسية "بأي ثمن". هؤلاء الأزواج ببساطة تستمر بضع ليال قبل ما يعتبرونه مشكلة ، يتم حلها بالتأكيد.
على أي حال ، بصرف النظر عن مدى اهتمام هذه التقنيات ، أصر فرانكل على ذلك في النهاية مشاكل هؤلاء الناس هي حقا مسألة حاجتهم للمعنى. لذلك ، على الرغم من أن هذه التقنيات هي بداية جيدة للعلاج ، فهي ليست تحت أي ظرف من الظروف هدفًا لتحقيقه.
قراءات
كتب فيكتور فرانكل عددًا كبيرًا من الكتب التي تقدم نظريته. واحد منهم من معسكر الموت إلى الوجودية يركز على تجاربه في معسكر اعتقال.
هذه المقالة غنية بالمعلومات ، في علم النفس على الإنترنت ، ليس لدينا أعضاء هيئة التدريس لإجراء تشخيص أو التوصية بالعلاج. نحن ندعوك للذهاب إلى طبيب نفساني لعلاج قضيتك على وجه الخصوص.
إذا كنت ترغب في قراءة المزيد من المقالات المشابهة نظريات الشخصية في علم النفس: فيكتور فرانكل, نوصيك بإدخال فئة الشخصية الخاصة بنا.