نظرية يين ويانغ

تعتبر نظرية يين ويانغ عنصرا كان جزءا من التيار الفلسفي للطاوية (والفلسفة الصينية القديمة بشكل عام) منذ آلاف السنين ولكن أيضًا ، تم دمجها مؤخرًا في ثقافة البوب ​​الغربية ومعتقدات العصر الجديد. في الواقع ، لقد حاولت حتى دمج هذا المفهوم في العلاجات الشاملة التي لا تستند إلى علم النفس أو الطب على أساس الأدلة العلمية.

ولكن ... ماذا بالضبط يتكون يين ويانغ؟ كيف يرتبط هذا الاعتقاد بالعلاج النفسي؟ دعونا نرى ذلك.

يين ويانغ في الطاوية

عندما نتحدث عن نظرية يين ويانغ نحن لا نشير إلى النظرية العلمية ، ولكن إلى إطار الفكر المتعلقة بتقاليد الفلسفة الصينية منذ عدة آلاف من السنين. إنها ، بطريقة ما ، نظرية غير واضحة ومدعومة بمفاهيم مجردة للغاية ، وهو أمر طبيعي بالنظر إلى العصور القديمة. بالإضافة إلى ذلك ، لا يمكن فهم مفاهيم ما يين ويانغ دون النظر إلى ماهية الطاوية والسياق التاريخي الذي ظهرت فيه الأفكار الأساسية لهذه الفلسفة..

على الرغم من أن الطاوية كدين متماسك ظهرت في حوالي القرن الثالث الميلادي ، إلا أن الكتابات التي تستند إليها ينسبون إلى الفيلسوف المعروف باسم لاو تسي الذي يعتقد أنه عاش تقريبًا في القرن السادس قبل الميلاد ومع ذلك ، كما في حالة هوميروس ، ليس من الواضح ما إذا كانت شخصية أسطورية أم لا: اسمه يعني "السيد القديم" ، وهو أمر يسهل ربطه به ، على سبيل المثال ، بأحد النماذج الأصلية لـ تلك التي تحدث عنها كارل يونج.

كانت الطاوية الأصلية فلسفة تستند إلى الميتافيزيقيا التي تتناول قضايا تتعلق بكل من طبيعة ما هو موجود (الحيوانات ، البشر ، البحار ، الأنهار ، النجوم ، وما إلى ذلك) وما يجب القيام به ، أي الأخلاقيات . وفقا للكتابات المنسوبة لاو تزو, ما هو صواب في فعل ينبع من النظام الطبيعي للأشياء, لذلك الطبيعة والأخلاق هي شيء واحد. إذاً التصرف السيئ ، هو "الانحراف" عن المسار الذي يحدث به التغيير في الطبيعة عندما يظل في وئام.

الطريق: تاو تي كينج

مع ما رأيناه حتى الآن ، لدينا العديد من المكونات الأساسية للطاوية: مفهوم التغيير ، مفهوم الانسجام وفكرة أن الشيء السيئ هو الانحراف عن "الطريقة" الطبيعية. في الواقع ، يُعرف باسم الكتاب الوحيد المنسوب إلى لاو تزو تاو تي كينج: تاو تعني "الطريق" وأنت ، "الفضيلة".

إن اتباع أفكار لاو تزو يعني قبول أن الطبيعة تتغير باستمرار ، وأن هناك طريقًا أو طريقًا يحدث من خلاله هذا التغيير في انسجام مع الطبيعة ، وهذه الفضيلة لا تتمثل في تغيير هذا التناغم ، للسماح للعالم بالتغيير. في حد ذاته. وبالتالي ، فإن الطريقة التي تتبع "طريق الفضيلة" هذا يجب اتباعها وو وي, مما يعني "لا يوجد عمل". لا تغير ما يتدفق بشكل طبيعي ، إذا جاز التعبير.

إذا فهم كارل ماركس الفلسفة كأداة لتغيير العالم ، فإن لاو تزو كان لديه الفكرة المعاكسة: طريق تاو يتكون في عدم تغيير الكون من رغبات وأهداف شخصية بناءً على الحاجة ؛ يجب أن يسترشد المرء بالبساطة والحدس أثناء التخلي عن الطموحات.

بعد كل شيء ، لا يمكن أن تؤدي الفلسفة حول تاو إلى أي شيء جيد ، لأنه تصور كيان ميتافيزيائي يفوق العقل البشري, ومحاولة الوصول إلى جوهرها من الفكر قد تلحق الضرر بالنظام الطبيعي للكون ، الذي يدعم كل ما هو موجود.

يكمل الأبدي يين ويانغ

مثل الفيلسوف اليوناني هيراكليتس (وجميع فلاسفة ما قبل سقراط بشكل عام) ، في الكتابات المنسوبة إلى لاو تزو ، يتم التركيز بشكل كبير على عملية التغيير ، والتي تتسبب في تحول كل شيء حولنا باستمرار ، بما في ذلك ما يبدو أنه بلا حراك.

كيف نفسر أنه في نفس الأشياء يبدو أن هناك تغيير ودائم? لجأت لاو تزو إلى فكرة الازدواجية والتغيرات الدورية لتفسيرها. بالنسبة له ، كل ما هو موجود وما يمكننا رؤيته يحتوي على حالتين يتم تأسيس توازن بينهما: ليلا ونهارا ، والنور والظلام ، الخ. هذه العناصر ليست معاكسة تمامًا وسبب وجودها هو عدم تدمير الآخر ، بل إنه مكمل ، حيث لا يمكن أن يوجد أحد دون الآخر.

إن مفاهيم يين ويانغ ، التي تنتمي إلى الفلسفة الصينية القديمة ، تشير إلى هذه الثنائية أن المفكرين الصينيين رأى كل شيء. ازدواجية تحتوي كل ولاية فيه على جزء من تكميلها ، لأن كلاهما يعتمد على الآخر ؛ Ying و Yang هي الطريقة التي يعبر بها Lao Tzu عن التغيير الذي يحيط بكل شيء ، مما يدل على الانتقال بين ما كان وما سيصبح.

في Ying و Yang ، يتم تمثيل ثنائية حيث من الصعب للغاية فصل العنصرين اللذين يؤلفانها. في الواقع ، في تمثيلها البصري ، من الأسهل بكثير فهم المجموعة التي تتشكل هذه العناصر من كل منها على حدة ، وهو ما يدل على أنها ليست بالضبط طرفي شيء ، ولكن عنصرين من الكل.

وبشكل أكثر تحديداً ، يشير الين إلى حالة تكون فيها الأشياء باردة ورطبة وناعمة ومظلمة وأنثوية ، ويمثل يانغ الجاف ، الصعب الصلابة والمذكر. للفلسفة الصينية القديمة ، فإن هذه الازدواجية ستكون موجودة في كل شيء ، و إذا كانت مجردة وغامضة للغاية ، فهذا بالتحديد لأنه يحاول تغطية كل شيء.

الطبيعة البشرية وفقا لتاو

لم تولد الطاوية كدين تنحدر فيه القواعد من إله واحد أو عدة آلهة التي تقدم معاملة تفضيلية للإنسان ؛ في هذه الفلسفة ، يكون للناس نفس مرتبة أي عنصر آخر من عناصر الكون. هذا يعني أنهم يخضعون لتغيرات دورية مثل أي شيء آخر ، وأنه لا يوجد جوهر ثابت فيها يجعلها أكثر أهمية من البقية. لهذا السبب يؤكد كتاب لاو تسي على الحاجة إلى الحفاظ على مستوى منخفض ومتابعة المسار بكل بساطة.

وفقا لملك تاو تي ، فإن كل التغييرات التي قد تحدث في إنسان يتم التعبير عنها أيضا من خلال منطق يينغ ويانغ التكميلي. اذن, يتكون الانسجام في التأكد من بقاء الين واليانغ في هذا التوازن المثالي.

ومع ذلك ، هذا منطقي فقط في إطار الفلسفة الصينية التقليدية وتحديداً في الطاوية. خارج النطاق الفلسفي ، لا تعمل فكرة التناغم هذه على وصف الواقع ولا العقل البشري من الناحية العلمية ، أو على الأقل ليس في حد ذاته.

نظرية يين ويانغ في العلاجات البديلة

تستخدم بعض أشكال العلاجات البديلة (أي بدون أساس علمي كافٍ) فكرة Yin و Yang كعنصر نظري لدعم المطالبات حول القدرة الشافية لممارسات معينة. يختلط الغموض من الطاوية الأصلي مع جميع أنواع التأكيدات ذات طابع معين حول تأثيرات القيام بواحد أو آخر من الأنشطة ، كما لو كانت الطاوية والفلسفة الصينية ضمانًا للممارسات العلاجية التي يجب تطبيقها في مواقف معينة.

بمعنى أن سلسلة من العبارات حول الممارسات التي تعمل من أجل مشاكل محددة (من نمط "إذا كنت ستعمل الشيخوخة ببطء أكثر" ، وما إلى ذلك) يتم خلطها مع عبارات مجردة تمامًا (لأسلوب "الفضيلة في وئام") . هذا هو السبب في نداء الفلسفة الصينية بشكل عام ويين ويانغ على وجه الخصوص لتبرير فائدة بعض الاستراتيجيات انها ليست مناسبة في العلاج النفسي, التي تعتمد على حلول ملموسة لمشاكل محددة.