عرضية ما هذا التيار الفلسفي وما يقترحه

عرضية ما هذا التيار الفلسفي وما يقترحه / علم النفس

Occasionalism هي واحدة من التيارات الفلسفية التي تفهم الجسد والعقل ككيانات منفصلة. بمعنى أنه من المنظور الثنائي الذي يشكك في إمكانية أن يكون الجسم والعقل عنصرين أساسيين على قدم المساواة للإنسان.

في هذه المقالة نوضح بطريقة تمهيدية ماهية الثنائية ، وما هو المنظور الذي نسميه العرضية.

  • مقالة ذات صلة: "كيف علم النفس والفلسفة على حد سواء؟"

التفكير الثنائي لديكارت

الثنائية هي موقف فلسفي يبدأ من فكرة أن العقل والجسم كيانان منفصلان. بمعنى آخر ، هذا العقل لا يشعر ، تمامًا كما لا يفكر الجسم. جاء ديكارت للتشكيك في كل شيء باستثناء قدرته على التفكير, الذي ، ما شعر الجسم كان في الخلفية.

يُعرف رينيه ديكارت عمومًا بأنه أعظم الأسس للثنائيية الحديثة ، حيث كان أول فيلسوف يعارض حقيقة العقل مع حقيقة الجسم (الدماغ).

بالنسبة له ، العقل موجود بشكل مستقل عن الجسم, عندها ، لديها مادة خاصة بها. هذه المادة ، في السياق الديني-العلمي لديكارت ، يمكن أن تكون من ثلاثة أنواع: التفاعلي (المادة التي تسمح للعمليات العقلية أن يكون لها آثار على الجسم) ؛ وبالتوازي مع ذلك (فإن الأسباب العقلية لها فقط تأثيرات عقلية تُظهر نفسها جسدية ولكنها ليست كذلك) وأخيرا مادة من نوع عرضي ، والتي سنشرح بعد ذلك.

  • مقالات ذات صلة: "الثنائية في علم النفس"

عرضية: شرح السببية

بالنسبة إلى ديكارت ، تكون المادة العرضية هي المادة التي لا تسمح بالتفاعل بين المادة والتضاريس غير المادية. العلاقة بين هذه الأمور مستحيلة ، لأن هناك كيانًا خارجيًا يصنعها أن الأحداث التي نفهمها بأنها "سبب الأثر" تحدث. هذا الكيان هو الله ، وأنه فقط من خلال تدخله يمكن توصيل العقل والجسم.

وهكذا ، فإن العرضية هي موقف فلسفي ، بالإضافة إلى إثبات أن العقل والجسم منفصلان ؛ كما أنه يثبت أنه لا يوجد شيء مما نعتبره علاقة "سبب" يرتبط حقا إلى قضية خارج الله.

الأسباب ليست سوى مناسبة لإعطاء الله بعض الحقائق ، والتي أطلقنا عليها "الآثار". على سبيل المثال ، في علاقة A-> B ؛ الحدث A ليس سببًا ، بل هو مناسبة لينشئ الله فيها الحقيقة B ، وهو ما نعيشه ونترجمه كـ "التأثير".

ما نعرفه باسم "السبب" واضح فقط ، إنه دائمًا ما يكون عرضيًا (أي ، يعتمد على الفرصة الملموسة). في المقابل ، الحدث الذي نرى أنه تأثير, إنه نتيجة قرار الله. لذلك ، يتم إخفاء السبب الحقيقي دائما عن علمنا. كما وهبها الله مقدما ، ولهذه المناسبة التي قُدمت له ؛ نحن ، البشر ، لا نستطيع أن نعرف ذلك ، يمكننا ببساطة تجربة ذلك ، في شكل تأثير.

ولكن ، تذكر أن الله والعقل والمعرفة في هذه الحقبة مرتبطان ارتباطًا وثيقًا ، وهذا يعني أنه ، في بعض الأحيان ، فإن عملياتنا العقلية ومعتقداتنا وأفكارنا ونوايانا لا تولد مواقف أو عواطف أو سلوكيات . لكن التطابق بين هذه العمليات ييسره كيان إلهي.

لهذا الكيان الإلهي لا يمكن للبشر أن يعرفوه على الإطلاق, لديه رؤية وإرادة خاصة به ، ومن هناك يتحرك كل الأشياء المادية.

نيكولاس مالبرانش ، مؤلف رئيسي

الفيلسوف الفرنسي نيكولاس مالبرانش هو واحد من أعظم الدعاة للمناظرة. عاش بين عامي 1628 و 1715 ومن المسلم به واحد ممثل المثقفين من التوضيح.

في البداية ، اتبع مالبرانش الافتراضات الثنائية لعقلانية ديكارت ، والتي تم تطويرها في قرن حيث كان السبب يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالمعتقدات الدينية. لم تكن العلوم والفلسفة والمسيحية منفصلة تمامًا عن بعضها البعض ، كما هو الحال الآن.

ضمن افتراضاته ، مالبرانش حاول التوفيق بين أفكار ديكارت وأفكار سان أغستين, وبهذه الطريقة ، أثبت أن دور الله الفعال في جميع جوانب العالم يمكن أن يتضح من خلال العقيدة التي نسميها "Occasionalism".

على الرغم من أنه حاول أن ينأى بنفسه عن مقترحات ديكارت ، إلا أن هناك العديد من الفلاسفة المعاصرين الذين يعتبرون أنه ينبغي النظر فيه ضمن تقاليدهم الخاصة ، وكذلك مع سبينوزا وليبنيز. ومع ذلك ، يرى مؤلفون آخرون أن فكر مالبرانش أكثر راديكالية من تفكير ديكارت. اعتبر الأخير أنه في مرحلة ما ، كان الجسم والروح مرتبطان ، وكانت هذه النقطة هي الغدة الصنوبرية.

اعتبر مالبرانش أن الجسد والروح كيانان مستقلان تمامًا ، وإذا كان هناك علاقة بين الاثنين ، فذلك لأن هناك كيانًا إلهيًا يجعله ممكنًا. هكذا, الله هو سبب كل ما يحدث في "الواقع". الأسباب هي حالات لله ، والله هو السبب الوحيد ، ومن خلال هذه الطريقة يعرف البشر العالم.

بعبارة أخرى ، بالنسبة إلى مالبرانش ، فإن السبب الحقيقي الوحيد لكل ما هو موجود هو الله ، حيث لا يعتبر كل شيء نعتبره "تأثير شيء ما" سوى لحظة أو فرصة لله لاستفزازه أو لتحقيقه هذا شيء.

المراجع الببليوغرافية:

  • أساسيات الفلسفة (2018). فلسفة العقل تم الاسترجاع في 27 أيار (مايو) 2018. متاح على https://www.philosophybasics.com/philosophers_malebranche.html