النظرية الوجودية لمارتن هايدغر

النظرية الوجودية لمارتن هايدغر / علم النفس

النظرية الوجودية لمارتن هايدغر يعتبر أحد الأسس الرئيسية لهذه الحركة الفلسفية ، ويرتبط بشكل رئيسي مع مؤلفي أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. في المقابل ، كانت الوجودية حركة أثرت إلى حد كبير على علم النفس الإنساني ، وكان ممثلوهما الرئيسيان أبراهام ماسلو وكارل روجرز ، وقد تحولت في علم النفس الإيجابي خلال العقود الماضية..

في هذه المقالة سوف نحلل المعارض الرئيسية للفيلسوف الألماني المثير للجدل مارتن هايدجر في مساهماته في الفلسفة الوجودية ، بما في ذلك فهمه الخاص لأعماله كجزء من الوجودية. لنبدأ برؤية ما هو هذا التيار الفلسفي بالضبط.

  • مقال ذو صلة: "علم النفس الإنساني: التاريخ والنظرية والمبادئ الأساسية"

ما هي الوجودية?

الوجودية هي تيار فلسفي تم فيه تصنيف مثل هؤلاء المفكرين المختلفين على أنهم سورين كيركيجارد وفريدريش نيتشه ومارتن هايدجر وجان بول سارتر وسيمون دي بوفوار وألبرت كاموس وميغيل دي أونامونو وغابرييل مارسيل وعالم النفس كارل كارلبرز الكاتب فيودور دوستويفسكي أو مخرج الفيلم إنجمار بيرجمان.

كل هؤلاء المؤلفين لديهم قواسم مشتركة التركيز على طبيعة الوجود الإنساني. ركزوا بشكل خاص على البحث عن المعنى كمحرك لحياة أصيلة ، أكدوا على أهمية الحرية الفردية. لقد توحدوا أيضًا بانتقاداتهم للتجريد وتصور الفكر باعتباره الجانب المركزي.

مارتن هايدغر ، الفيلسوف الذي يهمنا, نفى صلته بالفلسفة الوجودية. في الواقع ، تم التمييز بين فترتين في عمله ، والثانية منهم لا يمكن تصنيفها ضمن تيار الفكر هذا. ومع ذلك ، فإن المقترحات وأهداف الدراسة في مرحلتها الأولى لها طابع وجودي واضح.

  • ربما أنت مهتم: "نظرية الوجودي لألبرت كامو"

سيرة مارتن هايدغر

ولد مارتن هايدغر في عام 1889 في مدينة مسكيرش في ألمانيا. كان والديه ورع الكاثوليك الرومان. أدى هذا إلى هيدجر لدراسة علم اللاهوت في جامعة فرايبورغ ، رغم أنه قرر في نهاية المطاف تكريس نفسه للفلسفة. في عام 1914 حصل على الدكتوراه مع أطروحة عن علم النفس ، وهو تيار يبرز دور العمليات العقلية.

في 1920s كان يعمل أستاذ الفلسفة في جامعة ماربورغ ثم في جامعة فرايبورغ, التي كان يمارسها لبقية حياته المهنية. خلال هذا الوقت ، بدأ في إلقاء محادثات تركزت على أفكاره حول الوجود الإنساني ومعنى ذلك ، والذي سوف يتطور في كتابه "الوجود والوقت" ، الذي نشر في عام 1927.

في عام 1933 تم تعيين هايدغر رئيسًا لجامعة فرايبورغ ، وهو المنصب الذي تركه بعد 12 عامًا. انتمائها و المشاركة الفعالة في حزب العمال الاشتراكي الوطني الألماني - المعروف باسم "الحزب النازي"-. في الحقيقة ، حاول هايدغر دون جدوى أن يصبح الفيلسوف المرجعي لهذه الحركة.

توفي Heidegger في عام 1976 في مدينة Freiburg im Breisgau ؛ في ذلك الوقت كان عمري 86 عامًا. على الرغم من الانتقادات التي تلقاها لتعاونه مع النازيين ، وللتناقضات بين أعماله ولجهل مؤلفين آخرين من عصره نفسه ، يعتبر هذا الفيلسوف في الوقت الحالي أحد أهم القرن العشرين.

  • ربما أنت مهتم: "النظرية الوجودية لسورين كيركيجارد"

النظرية الوجودية لهيدجر

العمل الرئيسي لهيدجر هو "الوجود والوقت". في ذلك المؤلف حاول الإجابة عن سؤال رئيسي: ماذا تعني كلمة "الوجود" بالضبط؟? ماذا يتكون الوجود ، وما هي خصائصه الأساسية ، إذا كان هناك واحد؟ وبهذه الطريقة استعاد سؤالاً ، في رأيه ، قد تركته الفلسفة جانباً منذ الفترة الكلاسيكية.

في هذا الكتاب ، ذكر Heidegger أنه يجب إعادة صياغة هذا السؤال بحثًا عن الإحساس بالوجود ، وليس عن ذاته في حد ذاته. حول هذا ، يؤكد أنه لا يمكن فصل الشعور بالوجود عن السياق المكاني والزماني (مع تحديد الموت كعنصر هيكلي) ؛ حسنا ، تحدث عن الوجود الإنساني باسم "داسين" أو "كونه في العالم".

على عكس ما اقترحه ديكارت وغيره من المؤلفين السابقين ، اعتبر هيدجر أن الناس لا يفكرون في كيانات منعزلة عن العالم من حولنا ، ولكن التفاعل مع البيئة هو جانب نووي من الوجود. هذا هو السبب في أنه من غير الممكن السيطرة على الوجود ومحاولة القيام بذلك يؤدي إلى حياة خالية من الأصالة.

وفقا لذلك, القدرة البشرية على التفكير لها طابع ثانوي ولا ينبغي فهمه على أنه الذي يحدد وجودنا. نكتشف العالم من خلال وجودنا في العالم ، أي الوجود في حد ذاته ؛ بالنسبة إلى Heidegger ، فإن الإدراك هو مجرد انعكاس له ، وبالتالي فإن التفكير والعمليات الأخرى المشابهة أيضًا.

الوجود لا يعتمد على الإرادة ، بل يعتمد نحن "ألقيت" في العالم ونحن نعلم أنه لا مفر من أن تنتهي حياتنا. إن قبول هذه الحقائق ، وكذلك فهمنا بأننا جزء آخر من العالم ، يتيح لنا أن نفهم الحياة ، وهو ما تصوره هايدغر كمشروع للوجود في العالم.

بعد ذلك ، تم نقل اهتمامات Heidegger إلى موضوعات أخرى. وسلط الضوء على أهمية اللغة كأداة أساسية لفهم العالم ، واستكشف العلاقة بين الفن والبحث عن "الحقيقة" وانتقد موقف الدول الغربية المزدهر وغير المسؤول فيما يتعلق بالطبيعة..