المغالطة النفسية في علم النفس تشعر ، أو هل عقلك؟

عندما تفكر في شيء يجعلك تعود إلى ذكرياتك في الماضي, هل أنت الشخص الذي يعكس ، أو يفعل عقلك? إن تحويل انتباهك إلى الظواهر العقلية الداخلية مثل الذكريات يمكن أن يخبرنا أن كل ما تفعله في تلك اللحظة يقتصر على النشاط الداخلي ، وهو أمر يقوم به الجهاز العصبي..

لكن ، من ناحية أخرى ، ألا نستطيع أن نقول أنه دائمًا ما يفكر ويشعر ، لأن كل حياتنا العقلية مرتبطة به؟ لا نحتاج إلى التمسك بما يحدث عندما نتذكر: عند التحدث إلى شخص ما ، فإن الدماغ يحول المفاهيم إلى كلمات ، أليس كذلك؟ في الواقع ، يمكننا أن نقول أنه ليس الدماغ كله ، بل جزء منه ، هو الذي يفكر ويخطط: ما تفعله القشرة المخية قبل الجبهية ليس هو نفسه ما يفعله النخاع المستطيل.

إذا كانت هذه الأسئلة قد دفعتك إلى الاعتقاد بأن "أنا" الحقيقي الخاص بك هو حقًا عقلك محاط بمجموعة من العضلات والعظام ، تمامًا كما يدير الميكانيكي قطار مقصورة ، فإن العديد من الفلاسفة وعلماء النفس وعلماء الأعصاب يخبرونك أنك سقطت في ماذا ومن المعروف باسم مغالطة mereological. دعنا نذهب إلى السؤال المقابل.

ما هي مغالطة mereological?

على الرغم من أن دراسة العمليات الذهنية والدماغ معقدة للغاية ، فإن هذا لا يعني أنه من المستحيل. لدينا حاليًا مستوى من التكنولوجيا يسمح لنا بالاحتفاظ بسجلات منتظمة حول النشاط العصبي والسلوك ، والذي أصبحت فيه خطوط البحث التي كانت منذ عقود قليلة تبدو وكأنها قصص خيال علمي اليوم.

الآن ، قد يقول العديد من الفلاسفة أن ثورة التقدم التكنولوجي التي شهدناها في النصف الثاني من القرن العشرين وفي ما كنا عليه في القرن الحادي والعشرين لم تصاحبها ثورة أفكار مماثلة للثورة السابقة ؛ على الأقل ، فيما يتعلق بطريقة تفكيرنا حول كيفية عمل الدماغ والسلوك البشري. في كثير من الأحيان نقع في شيء عمده بعض الفلاسفة باعتباره مغالطة في علم النفس.

هذا المفهوم كان يقودها الفيلسوف بيتر هاكر وعالم الأعصاب ماكسويل بينيت ما هو عمله الأسس الفلسفية لعلم الأعصاب, لقد أشاروا إلى خطأ ارتكبه معظم الباحثين في الدماغ وفي مجال علم النفس ، حسب رأيهم ، وهو: الخلط بين الجزء والكل. على سبيل المثال ، تأكد من أن الدماغ ينعكس ، يختار ، القيم ، إلخ..

من وجهة نظر هذين المؤلفين ، فإن الطريقة التي تتخيل بها العمليات الذهنية غالبية الناس على المستوى الشعبي والعديد من الباحثين في المجال العلمي لا تختلف اختلافًا كبيرًا عن أولئك الذين يؤمنون بروح ، من مكان ما من الدماغ ، يحكم الجسم. وبالتالي ، فإن مغالطة mereological ليست مغالطة من الناحية الفنية لأنها لا تنشأ من حجة خاطئة (على الرغم من أنها بالمعنى الأوسع للمصطلح) ، ولكن الفشل عند إسناد موضوع إلى المسند.

وبالتالي ، فإن الوقوع في مغالطة mereological هو أن تنسب إلى الدماغ ، أو إلى بعض أجزائه ، والخصائص والأفعال التي يقوم بها الناس في الواقع. بنفس الطريقة التي سيكون من العبث أن نقول أنها ليست الصقر ولكن جناحيها هي التي تطير ، سيكون من الخطأ القول أن الدماغ يفكر أو ينعكس أو يقرر. ننفذها هذه الافتراضات بشكل متكرر لمجرد أن من الأسهل فهم كيف يعمل العقل إذا سمحنا لأنفسنا بالاختزال, وليس لأن الأبحاث العلمية أظهرت أن هذه المجموعة من الأعضاء تتفكر أو تفكر خارج بقية الجسم.

بمعنى أن المغالطة في التفكير تتكون من فهم العقل البشري بطريقة تشبه إلى حد كبير ما فعله الفلاسفة مثل رينيه ديكارت لشرح ماهية النفس عن طريق التماس الروحية والإلهية. إنه خطأ ذو جذور عميقة.

• مقالة ذات صلة: "الأنواع العشرة من المغالطات المنطقية والجدلية"

من الثنائية الديكارتية إلى الميتافيزيقية

تميزت دراسة الدماغ لعدة قرون بالثنائي ، أي الاعتقاد بأن الواقع يتكون من مادتين ، المادة والروح ، متباينة بشكل جذري. إنه اعتقاد بديهي ، نظرًا لأنه من السهل اعتبار أن هناك انقسامًا واضحًا بين حالة وعي الفرد وكل شيء تقريبًا ، فإن "الخارج" بسيط جدًا.

في القرن السابع عشر ، ابتكر رينيه ديكارت نظامًا فلسفيًا شكل العلاقة بين الجسد والعقل. تماما كما فهم هذه العلاقة. وهكذا ، فإن العقل ، الروحاني ، سيكون جالسًا في الغدة الصنوبرية للدماغ ، ومن هناك يحكم الأفعال التي يؤديها الجسم. سابقة مغالطة mereological ، وبالتالي ، كانت موجودة من بداية إضفاء الطابع الرسمي على الدراسة العلمية للدماغ ، وبالطبع هذا يؤثر علم النفس والفلسفة.

ومع ذلك ، فإن الازدواجية المعلنة علنا ​​لم تدم إلى الأبد: بالفعل في القرن العشرين ، اكتسبت المقاربات الأحادية ، التي وفقًا لكل شيء في حركة ، مكانة مهيمنة. الفلاسفة والباحثون الذين يشيرون إلى وجود مغالطة mereological كمشكلة متكررة تشير إلى أن هذا الجيل من الباحثين كان لا يزال يعامل الدماغ كما لو كان مرادفًا للروح أو بالأحرى ، كما لو كان شخصًا مصغرًا يتحكم في بقية الكائن الحي. هذا هو السبب في أن المغالطة الدائرية تسمى مغالطة متجانسة: فهي تقلل من خصائص الإنسان إلى كيانات صغيرة وغامضة يفترض أنها تعيش في زاوية من رؤوسنا.

وهكذا ، على الرغم من أن الازدواجية قد تم رفضها على ما يبدو ، إلا أن الممارسة لا تزال تعتبر أن الدماغ أو أجزائه يمكن فهمها على أنها جوهر ينسب إليه هويتنا. استخدم الأحاديون الأفكار القائمة على الميتافيزيقيا لتغيير اسم الروح وتعميدها كـ "دماغ" ، "فص أمامي" ، إلخ..

• مقالات ذات صلة: "الثنائية في علم النفس"

عواقب مغالطة mereological

يمكن فهم المفهوم الخاطئي على أنه استخدام ناقص للغة عندما يتعلق الأمر بالحديث عن مدى حقيقة العمليات العقلية وما هي الحالة البشرية. ليس من قبيل الصدفة ، بيتر هاكر هو تابع لأعمال لودفيج فيتجنشتاين ، الفيلسوف المعروف بجدله على أن إخفاقات الفلسفة هي في الواقع استخدامات غير ملائمة للغة. ومع ذلك ، فإن الوقوع في هذه المغالطة يعني أكثر بكثير من عدم التحدث بشكل صحيح.

الخطأ اللغوي الذي يمكن أن يكون له عواقب تتجاوز مجرد خلط المصطلحات ، على سبيل المثال, ابحث عن أجزاء من الدماغ مسؤولة عن التفكير أو اتخاذ القرارات, شيء يؤدي عادةً إلى تحليل مناطق أصغر حجمًا في الدماغ. أذكر أن هذا ، بالنظر إلى وجود مغالطة mereological ، سيكون مثل تنسب إلى محور الطواحين الرياح خاصية تحريك ريش.

بالإضافة إلى ذلك ، هذا الاتجاه هو وسيلة لمواصلة الاعتقاد في شيء مشابه جداً للروح دون تسميته بهذا الاسم. نتيجة لذلك ، فإن الاعتقاد بأن هناك جوهرًا تُولد منه أفعالنا وقراراتنا لا يزال قائمًا ، وأن ازدواجية الجسد / العقل ، أو رفض فكرة أننا لا نختلف اختلافًا جوهريًا عن أي حيوان آخر ، لا يزال متخفياً.

• ربما أنت مهتم: "كيف علم النفس والفلسفة على حد سواء؟"

خطأ متكرر ، التلقائي واللاوعي

لم يتم قبول مفهوم مغالطة mereological بالإجماع من قبل علماء الأعصاب أو فلاسفة العقل. جون سيرل ودانييل دينيت ، على سبيل المثال ، قد انتقدوا هذا. والثاني ، على سبيل المثال ، ينص على أنه من الممكن التحدث عن الأفعال والنوايا "الجزئية" وإسنادها إلى الدماغ وأنظمته الفرعية ، وبالتالي تأخير معنى المصطلحين "تفكير" أو "شعور" ليس ضارًا. إنها وجهة نظر تراهن على البراغماتية ، وتقلل من شأن العواقب السلبية لخطأ مايليولوجي.

بالإضافة إلى ذلك ، يمكن التفكير في أنه عندما يتعلق الأمر بالحديث عن الدماغ خارج المناطق العلمية ، سواء على أساس يومي أو في النشر ، من الصعب للغاية التحدث عن عمل الدماغ دون القيام بذلك كما نفعل بشأن من الناس. لقد جعلتها فكرة غير معروفة نسبيًا: فهي تصف شيئًا ما كنا نفعله منذ قرون ، ولا نعتبره عادة مشكلة تؤثر علينا.. الأساسيات شيء جذاب للغاية في وقت شرح جميع أنواع الظواهر ، وإذا استطعنا تقليل أسباب شيء لعنصر يمكن تحديده بوضوح ومعزول عن البقية ، فنحن نفعل ذلك عادة ما لم ننتبه.

في الوقت الحالي ، من الصعب إيجاد طريقة للحديث عن آليات الجهاز العصبي دون السقوط تلقائيًا ودون أن تلاحظ ذلك في مغالطة الأرض. يتطلب القيام بذلك الدخول في ديباجات يمكن لمقاومتها من المبادرات الإعلامية أن تقاومها ، ولديها الخبرة والتدريب في الفلسفة وعلوم الأعصاب التي لا يستطيع سوى قلة من الناس تحمل تكاليفها. ومع ذلك ، هذا لا يعني أنه من الأفضل أن ننسى حقيقة أن هذه المشكلة لا تزال قائمة ، وأنه من المهم أن تؤخذ في الاعتبار في كل من البحوث والكليات المرتبطة بعلم النفس والفلسفة ، وأن الاستعارات حول كيفية عمل الدماغ عليك أن تأخذها على هذا النحو.