سيكولوجية الصراع النظريات التي تشرح الحروب والعنف

سيكولوجية الصراع النظريات التي تشرح الحروب والعنف / علم النفس الاجتماعي والعلاقات الشخصية

بعد الأيام الأخيرة ، نشعر بالفرح. ال كانت الهجمات في باريس شديدة الوحشية لدرجة أننا جميعًا في حالة صدمة والمصاب. نشعر بالعشرات من الوفيات ، اليوم نحن ملايين ضحايا الألم الذين تسببوا في الأحداث. أعظم تضامننا مع فرنسا وباريس والضحايا والأقارب وجميع المصابين في الروح.

في الوقت الحالي ، نتنقل بين القنوات تلو الأخرى ليشرح لنا أحدهم لماذا تحدث هذه الأشياء. كتقدير لكل من نحن الضحايا ، سنحاول تناول بعض النظريات التي تفسر طبيعة النزاعات من علم النفس ؛ محاولة وضع التحيزات جانبا لتقديم المعلومات الأكثر موضوعية.

النظرية الواقعية لصراع الشريف

مظفر شريف (1967 ، 1967) يحلل الصراع من علم النفس الاجتماعي من منظور العلاقات بين المجموعات. يعرض ذلك ينشأ الصراع من العلاقة التي تنشئها مجموعتان من خلال الحصول على الموارد. بناءً على نوع الموارد ، يطورون استراتيجيات مختلفة.

  • الموارد المدعومة: الحصول عليها مستقل عن كل مجموعة ، أي أن كل مجموعة يمكنها تحقيق أهدافها دون التأثير على أهداف المجموعة الأخرى.
  • موارد غير متوافقة: الحصول عليها يتم على حساب المجموعة الأخرى ؛ أن تحصل المجموعة على مواردها يمنع تحقيقها من جانب الآخر.

أيضًا ، اعتمادًا على نوع الموارد التي ترغب المجموعات في الوصول إليها ، يتم تطوير استراتيجيات مختلفة للعلاقة بين الاثنين للحصول عليها:

  • منافسة: ضد الموارد غير المتوافقة.
  • استقلال: ضد الموارد المتوافقة.
  • تعاون: قبل الموارد التي تحتاج إلى جهد مشترك (هدف رائع).

من هذا المنظور ، يترجم الصراع إلى "كيفية الحصول على الموارد التي أحتاجها". لذلك ، تعتمد استراتيجية المتابعة على كيفية الموارد. إذا كانت غير محدودة ، فلا توجد علاقة بين المجموعات ، حيث يمكن الحصول عليها بشكل مستقل عما يفعله الآخر دون الحاجة إلى الاتصال بهم. الآن ، إذا كانت الموارد شحيحة ، تدخل المجموعات في المنافسة. حقيقة أن أحدهم يصل إلى أهدافه ، يعني أن الآخرين لا يستطيعون ذلك ، لذلك بالقصور الذاتي يحاولون أن يكونوا وحدهم الذين يصلون.

نظرية تأخذ في الاعتبار مفهوم الكفاءة

يمكن أن نفهمه كشخصين قبل مقابلة العمل. إذا كانت هناك عدة أماكن معروضة ، فلا يتعين على الخاطبين أن يتعاملوا مع الآخر: فهم يركزون على تنميتهم الفردية. من ناحية أخرى ، في حالة عرض مكان واحد فقط, كلا الناس يميلون إلى النظر في بعضهم البعض. لقد أصبحوا منافسين ومن المهم معرفة الخصم لتطوير الإستراتيجية في الوقت المناسب واختيارهم

الآن ، هناك أيضًا خيار ثالث: تعاون. في هذه الحالة ، لم يتم تحديد نوع الموارد ، لأن كميتها غير مبالية. تكمن الأهمية في طبيعة المورد ، إذا كانت المشاركة المشتركة لكلا الفريقين ضرورية للحصول عليه. هذه هي الطريقة التي يتم بها تعريف الهدف الفائق ، وهو الهدف النهائي الذي يخضع للمصالح الفردية لكل واحد والذي يحتاج إلى مساهمة كلاهما لتحقيقه.

الصراع من أجل السلام في Galtung

منظور مكمل لشريف هو أن يوهان غالتونغ, من التطور الاجتماعي. في هذه الحالة ، لفهم الصراع ، من الضروري أن نفهم وجوده منذ بداية الإنسانية. بهذا المعنى, الصراع متأصل في المجتمع ، وسيكون هناك دائما صراعات ، لذلك ينصب التركيز على حلها وكيف سيحدثون تغييرات في المجتمع. هكذا لا يكون النزاع غاية ، بل وسيلة ضرورية للسلام.

بعد الاتجاه الذي تشير إليه علامات غالتونغ (المذكورة في كالديرون ، 2009) في جميع النزاعات ، هناك عدة مشاركين. لكل منهم أفكاره وعواطفه الخاصة ، ويتصرف بطريقة ملموسة وله تفسيره الخاص لطبيعة الصراع. على هذه القمم الثلاثة ، يتم بناء منطق الصراع للمؤلف.

  • المواقف: أفكار وعواطف كل من المشاركين.
  • تناقض: الاختلافات في تفسيرات طبيعة الصراع.
  • سلوك: مظهر من مظاهر المشاركين ، كيف يتعاملون مع الآخر.

هذه النقاط تفسر الصراع كالمعتاد. من الطبيعي أن تتطور المشاعر والأفكار المختلفة - كونها أشخاص مختلفين - مواقف - وتفسيرات مختلفة حول الأحداث - التناقض - وأفعال مختلفة - السلوك-.

الآن ، إذا كان كل شيء طبيعيًا ، فلماذا تحدث النزاعات؟ يبدو أن الفهم بأننا جميعًا مختلفون هو أمر بسيط ، لكن المشكلة تنشأ عندما لا نسمح لأنفسنا بأننا مختلفون. بالنسبة إلى Galtung ، يمكن أن توجد العوامل المذكورة أعلاه في خطتين مختلفتين: يمكن إظهارهما ، والتعبير عن أنفسهم للآخر ؛ أو الكامنة ، والحفاظ على مخبأة في كل المعنيين.

  • طائرة واضحة: يتم التعبير عن عوامل الصراع.
  • طائرة كامنة: لا يتم التعبير عن عوامل الصراع.

المفتاح يكمن في تفسير أعمال الآخر

لذلك ، عندما نفكر ونشعر ونفسر الواقع ، نبقى هادئين ونبدأ في الارتباط بالآخر دون إخبارنا بموقفنا ، والأرجح هو الدخول في صراع. يمكن أن يوقظ إجراء بسيط مثل إلغاء موعد طرق مختلفة لفهمه ؛ وإذا لم نسمح لأنفسنا أن نفهم ذلك فهو عندما يظهر سوء الفهم.

عند هذه النقطة تدخل عمليات حلها في الاعتبار: تجاوز و تحول. مع الإشارة إلى السمو ، تتم الإشارة إلى التغيير في تصور الصراع كحدث فردي ، لرؤيته كعملية تشمل مختلف المشاركين ؛ الصراع لا يؤثر علينا فقط. مرة واحدة مع هذا المنظور ، تم تطوير التحول ، تغيير في استراتيجية القرار ، بما في ذلك وجهات نظر الآخرين. أقصد, نفهم أن الصراع هو عمل الجميع ودمجهم في حلها.

عمليات حل النزاعات وفقًا لجالتونغ

يقترح Galtung هذه العمليات التي تؤدي إلى حل النزاعات:

  • تجاوز: منظور عالمي للصراع.
  • تحول: التكامل في حل بقية المعنيين.

بمجرد أن نرى أن الصراع لا يؤثر علينا فقط ونتصرف مع الآخرين في الاعتبار ، يمكننا تطوير استراتيجيات للسلام. بعد عمليات السمو والتحول ، يمر طريق السلام بثلاث خصائص تتغلب على حواجز العوامل السابقة:

  • التقمص العاطفي لفهم مواقف الآخرين.
  • اللاعنف لإدارة السلوكيات.
  • الإبداع في حل التناقضات.

مفاوضات سلمان

يركز النهج الثالث الذي نقدمه مباشرة على استراتيجيات حل النزاعات. روجر سلمان (1988) يقترح على الأطراف المعنية بأي عمل يطورونه إظهار إستراتيجية حلها. أقصد, يتم تحويل تبادل الإجراءات التي اتخذها المتورطون إلى عملية تفاوض حول النزاع. وبهذا المعنى ، لا يؤدي ذلك إلى السلام فحسب ، بل يمكن أن يكون التفاوض أيضًا سبب النزاع أو تفاقمه.

تستند هذه الإجراءات التي تقوم الأطراف المعنية بتطويرها إلى ثلاثة عناصر تشبه إلى حد بعيد تلك التي اقترحها Galtung: المنظور الخاص والأهداف والسيطرة على الصراع. بناءً على هذه المكونات الثلاثة ، يمكن اتخاذ موقعين عند حل النزاع.

استراتيجيات التفاوض ، وفقا لسيلمان

يقترح روجر سلمان استراتيجيات التفاوض المختلفة:

  • Autotransformante: محاولة تغيير المواقف الخاصة بك.
  • Heterotransformante: حاول تغيير مواقف الآخر.

وهذا هو ، يمكننا أن نتحول الذاتي ، وتحديد تغيير طريقة تفكيرنا أو التصرف لحل النزاع. من ناحية أخرى ، مع المحول المتغاير ، نحن نصر على إجراء التغيير الآخر وفرض وجهة نظرنا. ومع ذلك ، سيبقى الصراع كامنًا إذا لم يأخذ أي من الاستراتيجيتين في الاعتبار الآخر ؛ طاعة دون استجواب أو فرض نفسه بشكل رسمي لا يعالج المشكلة ، وعاجلاً أم آجلاً ، ستظهر من جديد بطريقة أخرى.

لذلك ، للوصول إلى حل مرض ، من الضروري مراعاة كلا المشاركين. هذا هو بالضبط العامل الذي يتوسط درجة فعاليته ؛ القدرة على التعاطف مع منظور الآخر لإيجاد الحل معًا. بناءً على ذلك ، يحدد Selman أربعة مستويات من التنسيق لوجهات نظر المعنيين.

  • المستوى 0 - لامبالاة الجناس: كل ​​عضو له ردود فعل متهورة وغير عاكسة غريبة على الآخر. في حين أن المحول المغاير يستخدم القوة لفرض نفسه ، فإن المحول الذاتي يقدم بشكل متهور بدافع الخوف أو الحماية.
  • المستوى 1 - الفرق الذاتي: الإجراءات ليست دافعة ، لكنها لا تزال لا تنطوي على الآخر. كلاهما يواصلان إستراتيجيات الفرض / الخضوع ، لكن دون أن يكونا أفعالًا بالقوة وردود فعل الخوف.
  • المستوى 2 - التفكير الناقد الذاتي: هناك ميل لطبيعة إستراتيجية كل طرف ، لكنهم يدركون استخدامها. في هذه الحالة ، يحاول المغاير تغيير التأثير وإقناع الآخر بوعي. بدوره ، المحول الذاتي يدرك الخضوع له وترك أول رغبات الآخرين.
  • المستوى 3 - اللامركزية المتبادلة: إنه انعكاس مشترك للذات وللآخر وللصراع الذي يطفئ المواقف المختلفة. لم تعد تحاول تغيير نفسه ، أو التأثير ، ولكن للحصول على حل مشترك للأهداف المشتركة.

لذلك ، الطبيعة المتغايرة المغايرة تؤدي إلى فرض وتحويل الذات لتقديم. في المستويات السفلية ، تكون هذه السلوكيات دافعة وفي مستويات أعلى ينعكس عليها المزيد والمزيد من الناس. أخيرًا ، ينتهي الحل في المشاركة والتنسيق ؛ لترك جانبا الميل غير المتجانسة لتشمل الآخر ووضع معا الاستراتيجية المناسبة لحل الصراع.

من سيكولوجية الصراع إلى علم النفس من أجل السلام

النظريات السابقة ليست سوى القليل من النظريات التي تشرح عمليات الصراع. ولكن بنفس الطريقة التي يفسرون بها المشاكل ، فإنهم يفعلون ذلك أيضًا مع حلولهم. علاوة على ذلك ، فإن دراسة الصراع لا تنشأ عن السؤال "كيف يتم توليد الصراع؟" ولكن من "كيف يتم حل الصراع؟".

لهذا ، يقترح شريف أهدافًا مشتركة بين الطرفين ، Galtung عملية تعاطف ليرى أن الصراع ليس فقط صراعنا وسلمان هو الحوار لتطوير مفاوضات مشتركة. في جميع الحالات ، تتمثل القضية الرئيسية في "المشاركة" ، والحل المشترك ، لأنه إذا لم ينشأ النزاع فقط من أحد الطرفين ، فلن يخرج عن حل واحد فقط.

لنفس السبب من المهم ماذا تفعل عندما يحدث الصراع ؛ إدارتها. من هذا المنظور والأحداث في باريس ، لا نريد أن نحث على الحوار مع الإرهابيين. لكنه يأخذ في الاعتبار الإجراءات التي يتم تنفيذها والتحيزات التي قد تنشأ. لأن وجود تعارض مع قسم إرهابي يمكن أن يكون صحيحًا ، لكنه غير موجود مع دين أو شعب. على الرغم من أن بعض الناس قد حملوا السلاح باسم إله ، فإن الصراع ليس ضد هذا الإله ، لأنه لا إله يعطي أسلحة لمؤمنيه.

الصراع طبيعي للبشرية ، لقد كان دائمًا وسيظل موجودًا دائمًا. مع هذا نحن لا ننوي تهاون الأحداث ، على الإطلاق. لكن للتأكيد على أهمية العواقب ، حيث يغير كل صراع مجرى البشرية وأن التيار لا يقودنا نحو اللاإنسانية. كما يقول أحد المحترفين والأصدقاء الكبار ، "لا يوجد تغيير دون صراع1". اليوم علينا أن نفكر في التغيير الذي نريده.

1ماريا بالاسين لويس, أستاذ مجموعة المجال من قسم علم النفس الاجتماعي (UB) Dtra. سيد مجموعات القيادة. رئيس SEPTG.

المراجع الببليوغرافية:

  • كالديرون ، P. (2009). نظرية الصراعات يوهان غالتونغ. مجلة السلام والصراع, 2 ، 60-81.
  • سيلمان ، ر. (1988). استخدام استراتيجيات التفاوض بين الأشخاص ومهارات الاتصال: استكشاف سريري طولي لاثنين من المراهقين المضطربين. في ر هيندي, العلاقات بين الأشخاص وآخرون developpment dessauciva.
  • شريف ، م. (1966). مجموعة الصراع والتعاون. علم النفس الاجتماعي, لندن: روتليدج وكيجان بول
  • شريف ، م. (1967). الصراع والتعاون ، في J. R. Torregrosa و E. Crespo (comps.): الدراسات الأساسية لعلم النفس الاجتماعي, برشلونة: الزمن ، 1984.