اللغة كدليل على القوة

الرفيق أوريول أريل كتب مؤخرا في علم النفس والعقل مقال مثير للاهتمام بعنوان "اللغة كمنظم اجتماعي". سأستفيد من حقيقة أن الجليد قد تم كسره بالفعل مع واحدة من أكثر القضايا إثارة للجدل والتي نشأت والتي كانت موضوع أهم النظريات الفلسفية والنفسية في القرن الماضي لمزيد من الخوض في التفكير.

تبدأ مقالة O. Arilla بفترة استراحة أولى ومهمة للغاية مع معظم التحليلات التقليدية لماهية اللغة. وهي ليست مجرد وسيلة لنقل المعلومات.

تمزق مع النموذج الكلاسيكي

الكاتب والفيلسوف والتر بنجامين حذرنا منذ ما يقرب من قرن من الزمان أننا لا نستطيع الحد من تحليل اللغة إلى مخطط بورغي دائما محدودةق ، النفعية ، لتكون وسيلة لتحقيق غاية. في هذه الحالة ، وسيلة لنقل المعلومات من شخص لآخر. لبنيامين ، وأنا أؤيد أطروحته, اللغة هي وساطة خالصة. أي أنها لا تدخل في قنوات كونها وسيلة لتحقيق غاية ولكنها وسيلة في حد ذاتها وتتحقق في حد ذاتها. للدفاع عن هذا الموقف ، جادل بنيامين أنه لا يمكن لأحد الرجوع والتفكير في اللغة دون اللجوء إلى اللغة نفسها. إذا أردنا تطبيق التحليل العلمي الديكارتي على اللغة ، فسنضطر إلى عزله ككائن ، والمشكلة هي أن هذه العملية مستحيلة. لا يمكننا بأي حال فصل اللغة عن موضوع التحليل الخاص بها لأنه يجب علينا استخدام اللغة نفسها للقيام بذلك.

هذه الفكرة يربط مع موعد نيتشه يفتح ، يفتتح ، مقال أوريول: "لا يوجد شيء أقل براءة من الكلمات ، الأسلحة الأكثر فتكا التي يمكن أن توجد". ليس أن الكلمات هي أكثر الأسلحة الفتاكة التي يمكن أن توجد (إنها ليست وسيلة بريئة لنهاية مستقلة لها) بل إنها أيضًا أول علامة على القوة والبنية. اللغة هي الهيكل الأول الذي سيعلمنا أن نطيع.

ديلوز وغواتاري يكتبون فيها الف هضبة: "اللغة لا تصنع حتى تؤمن بها ، بل تطيعها وتطيعها. [...] القاعدة النحوية هي علامة قوة قبل أن تكون علامة نحوية. الترتيب لا يرتبط بالأهمية السابقة ، ولا يتعلق بتنظيم الوحدات المتميزة السابق "[1]. تفترض اللغة دائمًا اللغة وستعمل من خلال بنية صلبة على إيجاد طريقة معيّنة للتقرب من العالم والمنظر والمستمعين. سوف يولد ، بهذه الطريقة ، تأثيرات مختلفة للسلطة ، والتي تدخل في بناء شخصيتنا وطريقة وجودنا في العالم. تنتقل اللغة دائمًا من شيء يقال إلى شيء يقال ، ولا تنتقل من شيء يُرى إلى شيء يُقال. يجادل Deleuze و Guattari أنه إذا كانت الحيوانات - في مثالها - النحل - لا تملك لغة فذلك لأن لديهم القدرة على توصيل شيء ما ينظر إليه أو يتخيله ، لكن ليس لديهم القدرة على نقل شيء غير مرئي أو غير متصور للآخرين الحيوانات التي لم ترها أو تتصورها.

يؤكد ديلوز وجوتاري هذه الفكرة: "اللغة ليست محتوى تنتقل من الأول إلى الثاني ، ومن شخص رأى شخصًا لم ير ، ولكنه ينتقل بالضرورة من ثانية إلى الثلث ، ولم ير أيًا منها". في هذا المعنى ، تكون اللغة هي نقل الكلمة التي تعمل كشعار وليس نقل الإشارة كمعلومات. اللغة هي خريطة وليست نسخة كربونية. "

إن انعكاسات كل من بنيامين وديلوز وغواتاري تمهد الطريق أمامنا لتقديم فكرتين تبدوان أساسيتين بالنسبة لنا عندما نواجه حقائقنا السياسية والنفسية عن الحياة اليومية. الفكرة الأولى هي فكرة الأداء اللغوي, قدمه الفيلسوف جون لانغشو أوستن والكمال من قبل جوديث بتلر في نهاية القرن 20th. والفكرة الثانية هي أن أسبقية الدلالات على المعاني. هذه الفكرة الثانية طورتها لاكان على نطاق واسع وهي مركز نظرية التحليل النفسي المعاصرة.

لغة الأداء والسياسة

أكد أوستن أن "التحدث دائمًا هو العمل". اللغة هي في كثير من الأحيان الأداء إلى حد ذلك يمكن للبيان ، بدلاً من وصف الواقع ، أداء الفعل بحقيقة التعبير عنه. وبهذه الطريقة ، عندما أقسم "أقوم بأداء اليمين" لأقسم اليمين. أداء اليمين أو الزواج - وهما المثالان اللذان استخدمهما أوستن - ليس لهما إلا معنى في اللغة نفسها. هذا البيان يولِّد حقيقة ، مستقلة عن أي فعل خارج عن ذلك ، عن طريق الفعل البسيط للتعبير عن نفسه. من خلال سلطة رمزية مثل سلطة الكاهن ، فإن عبارة "أنا أعلن لك زوجتك وزوجتك" هي عبارة لا علاقة لها إلا بنفسه ، فهي فعل أداء بقدر ما يكون الفعل ، الحقيقة ، من المنطقي فقط إلى الحد من التواجد داخل مجتمع معين واتباع علامات قوة لغة معينة. عندما يتم تشكيل الزواج ، فإن الواقع الذي كان قائما حتى ذلك الحين يتغير.

التقاط هذه الفكرة, دريدا سيشير إلى أن المؤدي لا يمكن أن يكون مقصودًا - لأن أوستن سوف يجادل بأن الأول في اللغة سيكون إرادة بعض الموضوعات - وأنه خارج الموضوع. اللغة ، في حد ذاتها ، يمكن أن تحول الواقع دون قصد البشر. سأعود إلى تأملات دريدا في قسم التحليل النفسي.

جوديث بتلر يتناول العديد من الأفكار المقدمة هنا لنظريته حول النوع الاجتماعي. لن أخوض في هذا المقال بتعمق في تفكيرك بسبب قلة المساحة. ما يقوله بتلر هو أن القانون يتم إنتاجه بشكل فعال من خلال التكرار القسري للممارسات التنظيمية. لكن القانون لا يقتصر فقط على قانوني ، رسمي ، بل يشمل أيضا الممارسات الاجتماعية الأخرى.

بهذه الطريقة والتقاط فكرة طرحها ماركس ("هذه تعتبر مواضيع لأنه ملك") ستضمن أن الجنس هو أداء كامل ، بمعنى أنه عندما نفكر في ذلك بقول "الرجل" أو "المرأة" نحن نصف حقيقة أننا نقوم بإنشائها بالفعل. وبهذه الطريقة ، تتوقف أجسادنا عن أن تصبح أجسادًا خيالًا تقنيًا حيويًا ، من خلال الممارسات القسرية المتكررة للأدوار المنوطة بالرجال والنساء ، ستتكيف مع آليات السلطة. الهوية الجنسية ، سواء أكانت ذكرا أم أنثى ، لا توجد بشكل مستقل لنفس الممارسات التشكيلية التي تعدلنا لتكون الهيكل الاجتماعي الذي يتوقع منا أن نكون. يتم تعيين الأدوار لدينا -عند الولادة مع مجموعة من الرجل الحيوي ، سيتم تكليفنا بدور الذكورة- أننا يجب أن نكرر لتجنس لهم ، لجعلها كما لو كانت هويات طبيعية. هذا يخفي النضال الاجتماعي الذي يخفي وراءه ويغني الشخصية الأداء عن كونه ذكر أو أنثى.

بياتريز بريسيادو يشير إلى سؤال مهم للغاية لفهم حجم هذه الممارسة القسرية على الأجسام: عند الولادة ، لا يقوم الطبيب أبدًا بتحليل الكروموسومات ، لكن مع ذلك ، وببساطة من خلال المنظر (انظر ما إذا كان هناك قضيب أو مهبل) سيحدد دورنا الاجتماعي (كونه ذكرا أو أنثى). بهذه الطريقة ، يتكون الجمالية من السياسة. بالنسبة إلى جمالياتنا ، سيتم تكليفنا بدور اجتماعي في الذكورة أو الأنوثة. يؤكد Preciado: "العلم ينتج استعارات أداء ، أي أنه ينتج ما يحاول وصفه من خلال علامات سياسية وثقافية قبله."

مع كل ما كشفته هنا ، أردت أن أدخل ببساطة في تعقيد وأهمية فلسفة اللغة وكذلك تأثيرها على نضالاتنا السياسية اليومية. يجب أن يكون تفكيك جميع المفاهيم التي تفرض علينا منذ ولادتنا ممارسة تحريرية ثابتة. ويجب ألا ننسى أبداً البعد السياسي المتطرف للغة وكذلك الأداء في بناء شخصيتنا ومقاومتنا وقوتنا.

اللغة في لاكان ، بعض ضربات الفرشاة

في النظرية التحليلية المعاصرة ، ولا سيما في لاكان ، اللغة هي بنية صلبة تحدد بشكل كلي إنتاج شخصيتنا. يجادل لاكان من خلال أسبقية الدلالات (S1) مقابل المعاني (s1). لإثبات هذه العملية ، لاكان تلجأ إلى الاستعارة والتعبير. كلا الشكلين هما الرقمان اللذان يعززان ويظهران أن الدلالات تكون دائمًا أعلى المعاني ، لأنه في الاستعارة يوجد إزاحة للدلالة (الكلمة نفسها) بينما يتم الحفاظ على المعنى. بكلمات مختلفة يمكننا أن ننقل نفس المعنى. وبالتالي ، لاكان - والتحليل النفسي- يكون ثابتا وإيلاء الاهتمام لسادة signifiers وسلاسل من signifiers, أكثر مما كانت عليه في المعاني. هنا يمكننا إضافة انعكاسات Derrida ، التي يقال فيها أن الإشارة نفسها يمكن أن يكون لها عدة معانٍ (polysemy) كمكمل لنظرية Lacanian.

تشير الدلائل دائمًا إلى الدلائل الأخرى ، فلا يمكن أن توجد من تلقاء نفسها. وبالتالي ، فقد تلقى التحليل النفسي الكلاسيكي أيضًا انتقادات كثيرة ، لأنه لا ينبغي لنا البحث عن المعنى الخفي وراء الكلمات التي نقولها. لاكان ، ولكن, ينشأ السرد من أجل حل التناقض الأساسي ، على حد تعبير زيزك, "عن طريق إعادة ترتيب أجزائه في تتابع مؤقت". هناك حقيقة مؤلمة تشكل كيانًا ، حقيقةً ، كرة ، هي الحقيقة التي لا يمكن أن تدخل أبدًا إلى قنوات الرمز (الثالوث اللاكاني هو الحقيقي-الرمزي والخيالي ، في قلبه هناك jouissance). إن الشيء الذي يُنظر إليه بشكل إيجابي في الكائن هو أكثر من الكائن نفسه والقوة التي تدفع رغبتي في أن يكون الهدف الصغير الذي يمكن الخلط بينه وبين الفوهة الحقيقية والفوضوية. لا أريد أن أتناول هذه النظرية كثيرًا في هذه المقالة القصيرة. ما يجب الاحتفاظ به لما يهمنا هو أولوية الدلال التي يمكن إضافتها إلى العلامة والشكل والتي تقودنا إلى شيء ما إلى الجنين ونظرية التواصل المعاصرة.

علامة وشكل ولغة في بناء الهيمنة والأطر السياسية

نحن نحب علامة. يحدد النموذج وليس المحتوى. وهنا ، في الختام ، أود أن أحاول إقامة علاقة مع النظرية الماركسية. نقلا عن Zizek ماركس, يمكن أن تخدمنا لربط والتعبير بوضوح عن علاقة صنم وأشكال. يكتب زيزك: "الاقتصاد السياسي الكلاسيكي يهتم فقط بالمحتويات الخفية وراء شكل السلعة وهذا هو السبب في أنه لا يمكن أن يفسر اللغز الحقيقي وراء النموذج ، ولكن سر هذا الشكل بالذات [...] أين فعل بعد ذلك ، تظهر الشخصية الغامضة التي تميز المنتج عن العمل بمجرد ظهور شكل السلعة.

من الواضح بهذه الطريقة."[2]. من الضروري أن نراوغ قليلاً من المعاني والمحتويات لنركز أفكارنا على الأشكال وعلى العلامات. نحن نعيش في نظام الرأسمالية شبه (رأسمالية العلامات) التي تولد الأطر القمعية الخاصة بها والتي تخلق الواقع من خلال العلامات واللغات. لمكافحته ، يجب أن نكون أذكياء وننشئ ونولد إشاراتنا الخاصة ونفكّك لغتنا ، التي لا تزال أول علامة على القوة والهيكل الاستبدادي.

المراجع الببليوغرافية

• [1] Deleuze و Guattari ، الرأسمالية وانفصام الشخصية 2: ألف هضبة ، 1990: 82
• [2] نقل ماركس عن زيزيك ، الكائن الفكري الأيديولوجي ، 2010: 40