مركزية ما هو وماذا يخبرنا عن مجتمعنا
يشير المصطلح "phallocentrism" إلى التمرين لوضع phallus في مركز التفسيرات حول الدستور النفسي والجنس. كان هذا التمرين حاضراً في الكثير من النظريات العلمية والفلسفية للغرب ، بل إنه مرئي في التنظيم الاجتماعي. كمفهوم, ينشأ القتل العنيف في النصف الأول من القرن العشرين لانتقاد الممارسات والمعارف المختلفة ، من بينها التحليل النفسي والفلسفة والعلوم.
بعد ذلك ، سنرى بمزيد من التفصيل ماهية لعبة المثانة ، ومن أين يأتي هذا المفهوم وما هي بعض العواقب التي تركها تطبيقه.
- مقالة ذات صلة: "أنواع التمييز الجنسي: أشكال التمييز المختلفة"
فالنتريسم: الرصيف كرمز أصلي
كما يشير المصطلح نفسه ، فإن مهاجمة الألف هو الميل إلى وضع في مركز التفسيرات حول الدستور الذاتي ، "phallus" ؛ المفهوم الذي يمكن استخدامه كمرادف ل "القضيب" ، ولكن ذلك كما أنه يستخدم لتعيين مرجع رمزي.
هذا الأخير يأتي أساسًا من التحليل النفسي الفرويد واللاكاني ، ولكن يتم تناوله لاحقًا وانتقاده من قبل بعض التيارات الفلسفية ، وكذلك من خلال النظريات والحركات النسوية ، التي تدعي فهمًا مختلفًا للنفسية والجنس..
- ربما تكون مهتمًا: "الفروع الأربعة الرئيسية للأنثروبولوجيا: كيف يتم ذلك وما الذي يبحثون عنه"
خلفية وتطوير المفهوم
في نهاية القرن الثامن عشر وبداية القرن التاسع عشر, طور سيغموند فرويد نظرية التطور الجنسي الجنسي حيث اقترح أن يمر الدستور النفسي للمواضيع من خلال الوعي بالفرق الجنسي.
يجلب هذا الوعي معه احتمالين: وجود ، أو عدم وجود ، الكائن القيم. هذا الكائن هو القضيب ، و يحمل معها قيمة رمزية في وقت لاحق (في التحليل النفسي لاكانيا) يتم نقلها إلى عناصر أخرى خارج الهيكل التشريحي.
من الطفولة ، يدخل من يحمل القضيب مرحلة من التركيب النفسي على أساس التهديد بالإخصاء (أي لفقد القضيب). على العكس من ذلك ، فإن أولئك الذين لا يملكون ذلك يمر بعملية هيكلة تستند أساسًا إلى هذا النقص ، الذي يولد حسدًا تأسيسيًا يسمى "حسد القضيب".
وهكذا ، كان القضيب في صلب هذه النظرية للتطور النفسي الجنسي ، بحجة أن الدستور النفسي للمرأة حدث كإنكار للمذكر ، أو كملحق له..
القضيب الذي تم فهمه لاحقًا على أنه مرجع رمزي ؛ وحاملها ، موضوع الذكور, إنهم يضعون أنفسهم في مركز التفسيرات حول التطور النفسي والجنس.
- مقالة ذات صلة: "المراحل الخمس للتطور النفسي الجنسي لسيغموند فرويد"
أول النقاد
وقعت ردود الفعل والمعارضات لنظرية التحليل النفسي للتطور النفسي الجنسي خارج وداخل نفس دائرة تلاميذ فرويد.. أحدهم ، كارين هورني ، انتقد بطريقة هامة نظرية حسد القضيب, وجادل بأن الدستور النفسي للمرأة لم يكن بالضرورة عبره هذا الاستياء.
مثل ميلاني كلاين ، جادل هورني بأن هناك أنوثة أولية ، وهي ليست اشتقاقًا أو إنكارًا للدستور النفسي الجنسي الذكري..
في العشرينيات من القرن الماضي ، قام إرنست جونز ، المحلل النفسي وكاتب سيرة سيغموند فرويد لاحقًا ، بالانتقاد بأن كلاين وهورني قاما بتصنيع نظرية حسد القضيب ، ليجادلوا بأن افتراضات التحليل النفسي التي قام بها الرجال كانت محملة بشدة الرؤية "المثبطة".
كان هذا الأخير هو ما أعطى أصلًا لمفهوم "الكريات" ، وبما أنه في البداية لم يميز التحليل النفسي الفرويدي بين القضيب والقضيب ، تم استخدام المصطلح بشكل حصري للحديث عن تمكين الرجل.
الأمر متروك لنظرية التحليل النفسي في لاكان عندما توقف "القضيب" عن التقيد بالضرورة بالهيكل التشريحي ، ويمضي في تحديد ما هو في صلب موضوع رغبة كل موضوع..
بعد مرور عقود ، تم استعادة وانتقاد هذا الأخير من قبل الفلاسفة والنسويات ، لأنه حافظ على أولوية القضيب مثل أصل ومركز القوة ، والنفسية والجنس على مستويات مختلفة.
مركزية مركزية و phallogocentrism
لقد رأينا أن مصطلح "phallocentrism" يشير إلى نظام علاقات القوة التي تعزز وتديم القضيب باعتباره الرمز التجاوزي للتمكين (Makaryk ، 1995).
تم نشر جزء من هذا الأخير في النصف الثاني من القرن العشرين ، عندما استخدمه الفيلسوف جاك دريدا في واحدة من أكثر النقاد تمثيلا للعصر المعاصر.
وفقًا لجالفيك (2010) ، يجادل دريدا بأنه ، مثلما تم تأسيس الكتابة تاريخياً كمكمل أو ملحق للكلام (الشعارات) ، تم تشكيل النساء كمكملات غذائية أو ملحقات للرجال.
من هناك ، ينشئ التوازي بين اللامركزية والكلية ، ويولد المصطلح "phallogocentrism" ، والذي يشير إلى تضامن العمليتين ؛ أو بالأحرى ، يحافظ على ذلك إنها ظواهر لا تنفصل.
وبالتالي ، يضمن مركز الكراهية كلا من المعارضة الثنائية / الهرمية للذكور / الإناث ، وكذلك "الأمر الذكوري" ، أو على الأقل ، يحذر من أن هذه المعارضة يمكن أن تفسح المجال للاستبعاد (Glavic ، 2010).
منظور النسوية
منذ النصف الثاني من القرن العشرين ، انتقدت الحركات النسوية كيف تم تنظيم التحليل النفسي ، وفي وقت لاحق بعض النظريات العلمية ، حول فكرة أن الإنسان "ككل". جزء من هذه الانتقادات أخذوا جزء مهم من التطور النظري ل Derrida.
على سبيل المثال ، يخبرنا مكاريك (1995) أن المثقفية حافظت على نظام لعلاقات القوة يتضمن ما أسماه دريدا "القصص الرئيسية للخطاب الغربي": الأعمال الكلاسيكية للفلسفة والعلوم والتاريخ والدين.
في هذه الروايات ، يعد القضيب بمثابة مرجع للوحدة والسلطة والتقاليد والنظام والقيم المرتبطة به. لهذا السبب ، جزء كبير من النقد النسوي ، وخاصة الأنجلو أمريكي, يميل إلى ربط phallocentrism مع الأبوية, مشيرة إلى أنه في كثير من الأحيان ، فإن الأشخاص الأكثر تمكينًا هم بالتحديد الأشخاص الذكور.
ومع ذلك ، ومن وجهات نظر مختلفة ، على سبيل المثال في المقاربات إنهاء الاستعمار ، تم نقل هذه المناقشات الأخيرة لتقديم انتقادات داخل النسوية نفسها.
المراجع الببليوغرافية:
- مكاريك ، I. (1995). موسوعة النظرية الأدبية المعاصرة. مطبعة جامعة تورنتو: كندا.
- إرنست جونز (S / A). معهد التحليل النفسي ، الجمعية البريطانية للتحليل النفسي. تم الاسترجاع في 27 أغسطس ، 2018. متاح على الموقع http://www.psychoanalysis.org.uk/our-authors-and-theorists/ernest-jones.
- الكنوز (2018). ويكيبيديا ، الموسوعة الحرة. تم استرجاعه في 27 أغسطس ، 2018. متاح على https://en.wikipedia.org/wiki/Phallocentrism
- Galvic، K. (2010). العملية الأمومية في جاك دريدا: مشاكل وإمكانيات لتفكيك المؤنث. أطروحة للحصول على درجة الماجستير في الفلسفة مع الإشارة في علم الفلسفة والسياسة. جامعة تشيلي.
- Bennington، G. and Derrida، J. (1994). جاك دريدا ، مدريد: رئيس الجلسة.
- جنوب كل شيء (2013). لبعض النسوية من التفكيك. ويلاحظ لمفهوم phallogocentrism. مجلة متعددة التخصصات من الدراسات الجنسانية. تم الاسترجاع في 27 آب (أغسطس) 2018. متاح على http://www.alsurdetodo.com/؟p=485.
- Promitzer، C.، Hermanik، K-J. و Staudinger، E. (2009). الأقليات (الخفية): اللغة والهوية العرقية بين وسط أوروبا والبلقان. LIT فيرلاغ: ألمانيا.
- سورماني ، ف. (2013). انتقادات ل phallocentrism المزعومة من التحليل النفسي. النقاش مع نظريات النوع الاجتماعي ونظريات الغريبة. المؤتمر الدولي الخامس للبحوث والممارسة المهنية في علم النفس XX مؤتمر البحوث الاجتماع التاسع للباحثين في علم النفس من السوق المشتركة لبلدان المخروط الجنوبي. كلية علم النفس - جامعة بوينس آيرس ، بوينس آيرس.
- Peretti، C. (1989). مقابلة مع جاك دريدا. السياسة والمجتمع ، 3: 101-106.