السياسة الحيوية ، ما هي وكيف شرحها ميشيل فوكو؟

السياسة الحيوية ، ما هي وكيف شرحها ميشيل فوكو؟ / ثقافة

في السبعينيات من القرن الماضي ، حلل الفيلسوف الفرنسي ميشيل فوكو كيف تم تغيير طرق إدارة الحياة الفردية والاجتماعية في الغرب ، والتي طور بها ثلاثة مفاهيم كانت ذات شعبية خاصة ومؤثرة في العلوم الاجتماعية خلال العقود الماضية. : السياسة البيولوجية والطاقة الحيوية والحكومة.

بعبارات عامة, السياسة الحيوية هي مجموعة من الحسابات والتكتيكات التي تتدخل على السكان من خلال إدارة الحياة. إنه مفهوم أعطانا طريقة لفهم كيف تم إنشاء تنظيم وحكومة مجتمعاتنا لتعزيز بعض طرق الحياة ، وليس غيرها خاصة منذ نهاية نظام السيادة.

  • مقال ذو صلة: "Biopower: مفهوم طوره ميشيل فوكو"

السياسة الحيوية: الإدارة والقوة على الحياة

أوضح ميشيل فوكو أنه خلال العصور الوسطى ، وحتى بداية القرن الثامن عشر تقريبًا ، سيطر نموذج المجتمعات على إدارة المجتمعات. في هذا النموذج ، كان "فن الحكم" يركز على شخصية السيادة ؛ وتمارس سلطته بشكل رئيسي من إدارة الإقليم.

لذلك ، يتمتع السيادي أيضًا بسلطة فرض القوانين أو العقوبات ، وكذلك قتل سكان تلك المنطقة الذين لم يلتزموا بقواعده. وبالتالي ، وفقا ل فوكو, تعمل سلطة نظام السيادة من خلال الصيغة التالية: "اجعل الموت ، دع العيش".

ومع ذلك ، فإنه من الثامن عشر ، مع دخول تكنولوجيات الحكومة الليبرالية ، من بين أمور أخرى ، عندما لم تعد الحياة خاضعة لقرارات شخصية السيادة لإدماجها في مركز الإدارة السياسية لسلطة جديدة : الدولة في هذه الإدارة الجديدة ، والقصد لم يعد طرح الحياة ، ولكن إنتاجها وتنظيمها وجعلها فعالة.

وهكذا ، فإن قوة التقنيات الليبرالية للحكومة ، كما يخبرنا فوكو ، تحدث من خلال العملية العكسية لنظام السيادة: "عيش ، ودع الموت" ؛ القضية التي تتجلى من خلال إدارة الحياة كوسيلة لحكم وتنظيم السكان. أطلق فوكو على هذا اسم Biopower ، حتى أطلق عليه هذه المرة "عصر القوة الحيوية".

عندها توقف الفيلسوف عن معارضة "السيادة" إلى "السياسة الحيوية" ، ونقل دراسته نحو تحويل "السيادة" إلى "الحكومة". هنا ، يولي اهتمامًا خاصًا لكيفية حدوث هذه "الحكومة" وما المكان الذي تشغله "الحياة" (السير) فيها. على سبيل المثال ، من خلال تحليل القواعد المتعلقة بالصحة أو النظافة أو الولادة أو العرق.

  • ربما أنت مهتم: "كيف علم النفس والفلسفة على حد سواء؟"

السكان: هدف جديد للحكومة

تعمل Biopower ، وفقًا لـ Foucault ، بطريقتين رئيسيتين: 1. نحو إدارة وتدريب الهيئات على المستوى الفردي (على سبيل المثال ، نحو تعظيم قواتها لدمجها في نظام الإنتاج الرأسمالي) ؛ 2. تنظيم الجسم بعبارات عالمية إلى حد ما ، على سبيل المثال من خلال تحديد النسل ، والوفيات ، والصحة ، والجنس ، إلخ ...

على النقيض من "الإقليم" ، الذي كان موضوع تدخل النظام السيادي ، يحاول النظام الجديد تنظيم العلاقة بين الإقليم والشعب الذي يسكنه. وهكذا ، يظهر موضوع جديد للحكومة ، الدراسة والتدخل: السكان.

هذه الفئة من السكان ليست مجرد مجموعة من الأشخاص ، ولكنها أيضًا عملية ، حيث يتكون "فن الحكم" من توليد تقنيات تسمح بإجراء العملية. من ناحية ، من خلال الاقتصاد السياسي ، والإحصاءات ، والقياس الاجتماعي ، وما إلى ذلك ؛ ومن جهة اخرى, نحو تشكيل الإجراءات الفردية, من هم الأشخاص (من خلال عاداتهم وعاداتهم ومصالحهم) الذين يستفيدون من الإقليم في الإدارة.

Biopower ، إذن ، هو نشر التقنيات الحكومية التي تسمح لهؤلاء الناس لقيادة أعمالهم ، لزيادة الثروة والحفاظ على منطق الدولة.

اجعل الرغبة تعمم بحرية

على عكس نظام السيادة (حيث كان فرض القوانين) ؛ في التكنولوجيا الليبرالية للحكومة ، فهو يقع في نفس الأشخاص الذين "بحرية" توجيه قراراتهم وأساليب حياتهم نحو المصالح السياسية للنظام الجديد. نظام ، بالإضافة إلى ذلك ، ينشر سلسلة من الولايات لتعزيز بعض أشكال الحياة والتخلص من غيرها.

بمعنى آخر ، يتعلق الأمر بتهيئة الظروف اللازمة للسكان لإدارة أنفسهم ، ولهذا من الضروري ضمان حرية تداول الرغبة. وهذا يعني ، أنها لم تعد مسألة حظر أو البحث عن طريقة لقول "لا" للرغبة (كما كان في النظام السيادي) ؛ الأمر يتعلق بإيجاد طريقة لقول "نعم".

بهذه الطريقة ، تُترجم تقنية الحكومة إلى الإنتاج الذاتي للموضوع ، الذي يصبح "رجل أعمال لنفسه", يدمج منطق الاستهلاك في ديناميكية الطلب الشخصي المتنكر على أنه "حرية". إن الموضوع نفسه هو الذي يضطلع بمهمة تلبية احتياجاته ورغباته بشكل منفرد لصالح سبب الدولة ، الذي يكسر حتما التقنيات القديمة ذات السيادة للسلطة.

ثلاثة مفاتيح لل Biopower

تم استعادة مفهوم Biopower من قبل العديد من الفلاسفة المعاصرين الذين قدموا الاستخدامات والتطبيقات مع الفروق الدقيقة المختلفة. من بينها Rabinow و Rose (2000) ، اللذان يقترحان أن ممارسة Biopower تشمل هذه العناصر الثلاثة على الأقل:

1. الخطابات الحقيقية

وجود خطاب واحد أو أكثر حول الحقيقة الحيوية للبشر, ومجموعة من السلطات التي تعتبر مختصة للحديث عن تلك الحقائق.

يمكن أن تكون خطابات الحقيقة هذه بيولوجية ، ولكن أيضًا ديموغرافية أو حتى سوسيولوجية ، على سبيل المثال عند التعبير عن مفاهيم تتعلق بعلم الوراثة والمخاطر.

2. قواعد الحياة والصحة

إنه يتعلق بإنشاء ونشر سلسلة من استراتيجيات التدخل نحو أشكال الوجود الجماعي باسم الحياة والصحة ، الموجه في البداية إلى السكان الذين قد تكون أو لا تكون أراضيهم على مستوى الأمة أو على مجتمعات محددة سلفًا ، ولكن يمكن تحديدها أيضًا من حيث حالة الطوارئ البيولوجية الاجتماعية ؛ حالات الطوارئ غالباً ما تتميز بفئات مثل العرق أو العرق أو الجنس أو الدين

3. الحكم الذاتي

إنه يشير إلى نشر أوضاع الإرضاء ، من خلالها الأفراد يحكمون أنفسهم تحت أشكال معينة من السلطة, فيما يتعلق بالخطابات الحقيقة وباسم صحتهم أو صحة السكان. الحكم الذاتي هو المكون الأساسي للطاقة الحيوية والأشكال المعاصرة للحكومة.

من السياسة الحيوية إلى الحكومة

كما رأينا ، بينما حاول فوكو أن يجيب على كيف أصبحت الحياة كائنًا سياسيًا (كائنًا رئيسيًا في الحكومة وإدارة المجتمعات البشرية) ، بدأ في تحديد مفهوم السياسة البيولوجية والطاقة الحيوية..

لكنه يدرك أنه يتعين علينا أولاً توضيح السياق الذي كانت تدور فيه حكومة الحياة. مع هذا, انتقل نحو دراسة "الحكومة", يفهم على أنه الطريقة التي يتم بها السلوك في أجهزة مختلفة (مثل المستشفى أو السجن أو المدرسة أو الدولة أيضًا).

بمعنى آخر ، بدأ فوكو في إعطاء الأولوية لمفهوم الحكم قبل مفهوم السياسة الحيوية. حتى تعلن "عصر الحكم" ، في مقابل "عصر الطاقة الحيوية".

بشكل عام ، بالنسبة إلى ميشيل فوكو ، فإن الحكومة هي مجموعة من المؤسسات والإجراءات والتحليلات والانعكاسات والحسابات والتكتيكات التي تسمح بممارسة شكل من أشكال السلطة على مجموعة معينة من السكان. وبعبارة أخرى ، فإن الحكومة هي الميل الذي دفع الغرب إلى ممارسة السلطة من خلال الحكومة على "السكان" ، والتي ويشمل السيادة والانضباط وأجهزة المعرفة.

المراجع الببليوغرافية

  • كاسترو غوميز ، س. (2010). تاريخ الحكم. سبب الدولة والليبرالية والليبرالية الجديدة في ميشيل فوكو. قرن المحررين: بوغوتا.
  • فوكو ، م. (2006). الأمن والإقليم والسكان (1977-1978). أسفل الثقافة الاقتصادية: بوينس آيرس.
  • فارغاس مونروي ، إل. وبوجال إي لومبارت ، م. (2013). الحكومة والجنس والعرق وأجهزة العمل: سلوك سلوك المرأة العاملة. Universitas psychologica ، المجلد. 12 (4) ، ص. 1255-1267.
  • رينبو ، ب. و روز ، ن. (2006). Biopower اليوم. المجتمعات الحيوية ، كلية لندن للاقتصاد والعلوم السياسية. المجلد. 1 ، ص. 195-217.